Regarder au-delà de la dualité met fin à la dépersonnalisation une expérimentation qui s'achève avec la prise de conscience nette de la personnification en tout alors que ce qui distrait est l'exclusivité malhonnête tandis que la personnification quand toute ouverte et libre dans le bon son du silence n'incarne pas la malveillance mais peut-être l'aveuglement lorsqu'on regarde tout droit dans une source de lumière pas seulement les reflets des formations données mais directement en elle il faudra alors du temps pour retrouver l'équilibre et voir encore davantage ce qui est ici maintenant sous notre propre nez le divin qui continue les formes données personnifié ou non toujours présent.
“Saranam gacchami” – refuge des trois joyaux
Mixolyd-Ionien (réduit) sur Fa 172 Hz (rel. La 432 Hz) – chant des voix, flûte à bec ténor, tanpura – 7:11
“ Le fleuve ne peut revenir en arrière ” par Khalil Gibran جبران خليل جبران
On dit qu'avant d'entrer dans la mer une rivière tremble de peur. Elle regarde en arrière le chemin qu'elle a parcouru, depuis les sommets des montagnes, la longue route sinueuse qui traverse forêts et villages. Et devant elle, elle voit un océan si vaste, que d’y pénétrer ne parait rien d’autre que de disparaître à jamais. Mais il n'y a pas d'autre moyen. La rivière ne peut pas revenir en arrière. Personne ne peut revenir en arrière. Revenir en arrière est impossible dans l'existence. La rivière doit prendre le risque d'entrer dans l'océan car alors seulement la peur disparaîtra, parce que c'est là que la rivière saura qu’il ne s'agit pas de disparaître dans l'océan, mais de devenir l'océan.
Regarder au-delà de la dualité – les étoiles disparaissent au lever du soleil
Lever de soleil à l'horizon des Alpes suisses – janvier 2026 – près de Berne, Suisse
Que les étoiles et le soleil brillent pour réchauffer ton cœur !
Théâtre de la réalité ou la réalité du théâtre quelle est la différence y a-t-il une différence l'un peut être connu l'autre bien moins comme illusion ou apparence mais nous sommes une réalité qui est ici et maintenant ainsi venue et repartie toujours présente de préférence consciente avec le cœur divin tout à fait réel la conscience du libre choix en liberté totale le spectacle passe à travers les mondes de l'esprit et de la matière agrémenté par des aperçus de ce qui est le plus essentiel dans notre cœur aimant.
Cithare à 121 cordes, flûte amérindienne, harpe celtique et sons d'oiseaux par Kathia Haug Thalmann – büchel et mini cornet par Hans Kurzen – tanpura, didgeridoo, sons de criquets et d'oiseaux par Egon Kunkel – ocean drum par Hans Maurer –vichitra vînâ, basse, gongs, crotales, cymbales tingsha, cloches et sons d'oiseaux par Ulrico – été 2014 – 13:09
Théâtre de la réalité – illusion et aspiration consciente
“Nous vivons dans l'illusion et l'apparence des choses. Il y a une réalité ; nous sommes cette réalité. Lorsque nous comprenons cela, nous voyons que nous ne sommes rien et que, n'étant rien, nous sommes tout.”
– 1er Kalu Rinpoché cité par Joseph Goldstein – conférence publique à Berne, Suisse, août 2025
“Définir ce qui est le plus important est la chose la plus importante. C'est le premier pas. Tant que vous ne l'aurez pas fait, votre vie ne vous appartiendra même pas.”
“Nous nous tournons vers la pratique spirituelle parce que la réalité la plus profonde est déjà en train de surgir, et la première façon dont elle surgit dans notre conscience, c'est comme pulsion spirituelle elle-même et comme aspiration. L'aspiration n'est peut-être pas le fruit de l'illumination, elle n'est peut-être pas la reconnaissance de l'illumination, mais elle en est le signe de naissance. Si elle ne commençait pas à surgir dans la conscience, nous n'aurions aucune aspiration et nous ne nous en soucierions pas.”
– Adyashanti, The most important thing – discovering truth at the heart of life, p. 8 et 40
La réalité au théâtre de la nature sur la scène de la forêt
Petite amanite tue-mouches (Amanita muscaria) – oct. 2025 – forêt de Frienisberg, Suisse – photo de Karin Gsöllpointner
Puissions-nous tous trouver et nourrir l'étincelle divine dans notre cœur !
Un petit enfant se cache dans mon cœur et croit très fermement aux fées et gnomes au bien des gens en chacun et tous à la paix et l'amour se souvenant du bon laissant aller le mauvais toujours prêt à donner et recevoir ce qui est sans aucun concept plan ou programme libéré de moi et mien le soi bien dissous en une conscience toute individuelle spirituellement libre heureuse ce qui est toujours le mieux pour toi et tous un petit enfant dans notre cœur.
“Iech körenes Glöggli” – j'entends une petite cloche
PentaIon / PentaProLa (majeur pentatonique) sur Fa et HexaMixLa sur Sol# (rel. La 438.2 Hz) – flûte à bec sopranino, crotales, voix – 7:26
La prise de conscience, c'est comme ça – sans conditions
“Les choses changent. Nous sommes donc ouverts au changement. Nous n'exigeons pas que les choses changent dans le sens que nous souhaitons ou que, lorsqu'elles sont à leur apogée, nous puissions les maintenir en cet état. C'est impossible. Mais vous pouvez savoir quand vous êtes au mieux ou au pire, quand vous vous sentez bien, inspiré et enthousiaste ou désespéré, déprimé et découragé. Cette prise de conscience est votre refuge. La conscience du caractère changeant des sentiments, des attitudes, des humeurs : restez-y, car c'est un refuge indestructible. Ce n'est pas quelque chose qui change. C'est un refuge dans lequel vous pouvez avoir confiance. Ce refuge n'est pas quelque chose que vous créez. Ce n'est pas une création. Ce n'est pas un idéal. Il est très pratique et très simple, mais il est facile de le négliger ou de ne pas le remarquer. Chaque fois que vous êtes attentif, vous commencez à remarquer que c'est comme ça.”
“Il existe l'inconditionné ; il y a donc une échappatoire au conditionné. Appliquez donc cela à l'ici et maintenant, à ce moment présent. Le temps est une illusion, le passé est un souvenir, le futur est une possibilité, mais le moment présent c'est la connaissance. Dans cette connaissance, ... il est possible d'échapper du conditionné. Nous ne nous débarrassons pas du conditionné, mais nous ne réagissons plus par la peur et le désir aux conditions qui pèsent sur nous.”
– Ajahn Sumedho, The Sound of Silence, p. 209 & 244
Il était une fois un petit enfant, ici toujours dans le cœur...
Ulrico comme petit enfant – il y a longtemps – Gstaad, Suisse
Le son du silence à être entendu et perçu un pour tous et tous pour un celui ou celle qui l'entend verra la lumière et l'amour dans toute vie un spectacle terrestre éphémère en devenir évoluant de tant de façons, tout comme il est.
Celui ou celle qui voit peut l'entendre clairement le magnifique son du silence dans son propre cœur tandis que ‘son ou sa’ se dissout comme une illusion car en fin de compte, la possession appartient à la nature comme il et elle et tous sont en train d'apprendre à voir.
La personne qui entend et voit valorise beaucoup toutes les qualités et la divinité de tous les autres tandis que la plupart de ceux qui ne le font pas considérent autrui comme un être inférieur à être contrôlé par des jeux de pouvoir en possession mégalomaniaque.
Jusqu'où cela doit-il aller pour se dissoudre finalement dans l'espace donné pour s'assécher comme on entend le son du silence voit et peut s'écarter du passage le laissant couler et se résoudre de sa façon, quoi qu'il en soit l'illusion et l'impermanence comme on peut l'entendre le son du silence à être entendu et perçu un pour tous et tous pour un celui ou celle qui l'entend verra la lumière et l'amour dans toute vie.
“Permanent impermanence” – blues de l'assainissement du cœur
PentaBlue sur Ré (rel. La 438.2 Hz) – guitare à 8 cordes, crotales, cymbales népalaises, tanpura – 7:43
La situation telle qu'elle est – un examen plus approfondi
“Ce soir-là, je regardais le crépuscule et les arbres, et je me disais que les arbres étaient conscients. Il y a un certain niveau de conscience dans toute vie, dans le fait qu'il y a une réceptivité à l'environnement ; et les arbres sont très réceptifs à l'environnement dans lequel ils se trouvent. On commence à changer la perception de l'esprit pour passer à une conscience qui imprègne tout. Il ne s'agit alors plus seulement d'un esprit humain, mais de quelque chose de plus. Mais dans le bouddhisme, on ne le nomme jamais, on n'essaie jamais de former un concept à son sujet. Au lieu de cela, on contemple la totalité, toute la sensibilité, le domaine sensoriel et ce dont il s'agit vraiment. Et cela, nous devons le contempler à partir de notre propre capacité à être conscient et à ressentir, mais sans le voir en termes de ‘moi’ et de ‘mien’ - ...”
Entendez-vous le son du silence ?
“Avec le son du silence, certaines personnes entendent des fluctuations de son ou un fond sonore continu. Vous pouvez donc le contempler, le remarquer – pouvez-vous le remarquer ? Vous utilisez ce son du silence comme une chose vers laquelle vous pouvez vous tourner et que vous pouvez remarquer – parce qu'il est toujours présent ici et maintenant. Et il y a cette chose qui s'en aperçoit.
“Le mental a le désir de l'appeler quelque chose, de lui donner un nom, de l'inscrire comme une sorte d'accomplissement ou de projeter quelque chose sur lui. Remarquez cela, la tendance à vouloir en faire quelque chose. Quelqu'un a dit que c'était probablement juste le son de votre sang circulant dans vos oreilles ; quelqu'un d'autre l'a appelé ‘le son cosmique’, ‘le pont vers le Divin’. C'est plus joli que ‘le sang dans les oreilles’. Il peut s'agir du son du Cosmos ou d'une maladie de l'oreille. Mais il n'a pas besoin d'être quoi que ce soit ; il est ce qu'il est, il est ‘comme ça’. Quoi qu'il en soit, il peut être utilisé comme réflexion, car lorsque vous êtes avec cela, il n'y a pas de sens du soi, il y a la pleine conscience, il y a la capacité de refléter.
“Il s'agit donc plutôt d'une ligne droite à laquelle on peut se référer pour éviter de vaciller. C'est quelque chose que vous pouvez utiliser pour vous orienter dans la vie quotidienne...”
Écoutez-vous le son du silence ?
“L'offre significative de l'enseignement bouddhiste réside dans ce que nous appelons le non-dualisme. C'est l'approche ‘ni l'un ni l'autre’ aux questions philosophiques. ... “Qu'est-ce que cela fait, en pratique, quand on laisse aller les choses et qu'elles cessent ? Qu'est-ce qui reste, quel est le reste ? ... “Lorsque la perception de soi cesse et que toutes les doctrines, tous les enseignements inspirés, toutes les paroles sages cessent, il reste le témoin de la cessation. Et cela nous laisse avec un esprit vide. Qu'y a-t-il à saisir ?”
“Ouvrez-vous au silence et contemplez-le, apprenez-en plutôt que de le fuir à la recherche d'une mère chaleureuse ou d'un père sécurisant. “On peut donc décrire cette vie sainte comme une croissance de l'être individuel jusqu'à cette maturité où l'on ne s'attarde plus dans la chaleur de l'adolescence ou de l'enfance, ni dans les plaisirs du monde.”
Le rayonnement translucide du divin
“Dans notre vie en tant qu'êtres séparés, nous entrons en relation avec les choses. En tant qu'êtres individuels, nous sommes en relation avec bien des choses, nous devons rencontrer, entrer en contact et réagir ou répondre à des objets tout au long de notre vie. Sur le plan physique, nous devons répondre à la présence de l'autre d'une manière ou d'une autre, soit en l'ignorant, soit en l'embrassant, soit en lui rendant hommage, soit en le maudissant. Dans les relations, lorsqu'il n'y a pas de soi, c'est le divin qui se manifeste. Vous pouvez donc voir que la forme humaine est une forme pour le divin.”
“Cinq milliards d'êtres humains qui peuvent manifester le divin dans leur vie quotidienne, à travers metta, karuna, mudita, upekkha. Cela ne semble pas si mal, n'est-ce pas ? C'est plutôt agréable. “Mais cinq milliards d'êtres humains manifestant de la cupidité, de la haine et de l'illusion, c'est une image plutôt sombre. Pourtant, nous n'avons pas le droit de les juger : cette personne-ci, c'est ce que nous avons, c'est elle sur laquelle nous pouvons travailler. Ne vous préoccupez pas des autres. Celle-ci est la personne que vous pouvez développer par la réflexion et la méditation.”
— The Way It Is, Ajahn Sumedho, p. 102-103, 109, 115, 117, 157, 165
Les chants des arbres, le plus souvent silencieux
Soleil levant derrière des arbres silencieux qui projettent leurs ombres – mars 2025 – Chanhassen, Minnesota
Le bien des religions et de la foi Le bien de Mahomet et de Moïse Le bien de Jésus et de Bouddha Le bien de Brahma et du Tao Le bien de Dieu et de tout Le bien de la vie et de l'amour Le bien du son et de la lumière Le bien de l'esprit et de l'âme Le bien d'être conscient Le bien du silence et des mots Le bien des pensées et sentiments Le bien de voir et d'entendre Le bien d'être toi et moi Le bien de la réalité et de l'illusion Le bien du conflit et de la paix Le bien du corps et de l'esprit Le bien ici et maintenant Le bien de la dualité et de l'unité Le bien de l'inspiration et de l'expiration Le bien, c'est ma religion et ma foi !
“Be here now – ༀ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ – Ōṃ āḥ hūṃ” – ancre de méditation
chant d'une voix de basse, sifflement du souffle, grand gong – 6:48
Concentration sur le bien des religions et des enseignements
“La concentration est de trois sortes : la concentration pratiquée [ordinairement], la concentration qui discerne clairement et l'excellente concentration des Tathāgatas. La concentration pratiquée [ordinairement]. Lorsque vous êtes attaché à l'expérience de la félicité, de la clarté et de l'absence de pensées dans la méditation et que vous les recherchez intentionnellement, ou que votre pratique est colorée par une affinité pour certaines expériences, c'est ce que l'on appelle la concentration pratiquée [ordinairement]. La concentration qui discerne clairement. Lorsque vous êtes libéré de tout attachement aux expériences méditatives et que vous n'êtes plus fasciné par la concentration, mais que vous vous accrochez encore à la vacuité comme antidote, c'est ce que l'on appelle la concentration qui discerne clairement. L'excellente concentration des Tathāgatas. Lorsque vous n'avez plus aucun concept de vacuité comme antidote, mais que vous restez dans une concentration libre de tout concept sur la nature de la réalité, c'est ce qu'on appelle l'excellente concentration des Tathāgatas.”
“Trouvez le point essentiel commun à tous les enseignements et pratiquez de cette façon.”
— Words of my perfect teacher par Patrul Rinpoche, traduit par le Groupe de traduction Padmakara, p. 250-251 & 259
Le bien des constellations cachées derrière les nuages
Fragments de Gémeaux et d'Auriga avec Capella au-dessus de la Blüemlisalp dans la nuit fraîche – février 2025 – Kiental, Suisse
