Le son du silence
à être entendu et perçu
un pour tous et tous pour un
celui ou celle qui l'entend verra
la lumière et l'amour dans toute vie
un spectacle terrestre éphémère en devenir
évoluant de tant de façons, tout comme il est.
Celui ou celle qui voit peut l'entendre clairement
le magnifique son du silence dans son propre cœur
tandis que ‘son ou sa’ se dissout comme une illusion
car en fin de compte, la possession appartient à la nature
comme il et elle et tous sont en train d'apprendre à voir.
La personne qui entend et voit valorise beaucoup
toutes les qualités et la divinité de tous les autres
tandis que la plupart de ceux qui ne le font pas
considérent autrui comme un être inférieur
à être contrôlé par des jeux de pouvoir
en possession mégalomaniaque.
Jusqu'où cela doit-il aller
pour se dissoudre finalement
dans l'espace donné pour s'assécher
comme on entend le son du silence
voit et peut s'écarter du passage
le laissant couler et se résoudre
de sa façon, quoi qu'il en soit
l'illusion et l'impermanence
comme on peut l'entendre
le son du silence
à être entendu et perçu
un pour tous et tous pour un
celui ou celle qui l'entend verra
la lumière et l'amour dans toute vie.
“Permanent impermanence” – blues de l'assainissement du cœur
La situation telle qu'elle est – un examen plus approfondi
“Ce soir-là, je regardais le crépuscule et les arbres, et je me disais que les arbres étaient conscients. Il y a un certain niveau de conscience dans toute vie, dans le fait qu'il y a une réceptivité à l'environnement ; et les arbres sont très réceptifs à l'environnement dans lequel ils se trouvent. On commence à changer la perception de l'esprit pour passer à une conscience qui imprègne tout. Il ne s'agit alors plus seulement d'un esprit humain, mais de quelque chose de plus. Mais dans le bouddhisme, on ne le nomme jamais, on n'essaie jamais de former un concept à son sujet. Au lieu de cela, on contemple la totalité, toute la sensibilité, le domaine sensoriel et ce dont il s'agit vraiment. Et cela, nous devons le contempler à partir de notre propre capacité à être conscient et à ressentir, mais sans le voir en termes de ‘moi’ et de ‘mien’ - ...”
Entendez-vous le son du silence ?
“Avec le son du silence, certaines personnes entendent des fluctuations de son ou un fond sonore continu. Vous pouvez donc le contempler, le remarquer – pouvez-vous le remarquer ? Vous utilisez ce son du silence comme une chose vers laquelle vous pouvez vous tourner et que vous pouvez remarquer – parce qu'il est toujours présent ici et maintenant. Et il y a cette chose qui s'en aperçoit.
“Le mental a le désir de l'appeler quelque chose, de lui donner un nom, de l'inscrire comme une sorte d'accomplissement ou de projeter quelque chose sur lui. Remarquez cela, la tendance à vouloir en faire quelque chose. Quelqu'un a dit que c'était probablement juste le son de votre sang circulant dans vos oreilles ; quelqu'un d'autre l'a appelé ‘le son cosmique’, ‘le pont vers le Divin’. C'est plus joli que ‘le sang dans les oreilles’. Il peut s'agir du son du Cosmos ou d'une maladie de l'oreille. Mais il n'a pas besoin d'être quoi que ce soit ; il est ce qu'il est, il est ‘comme ça’. Quoi qu'il en soit, il peut être utilisé comme réflexion, car lorsque vous êtes avec cela, il n'y a pas de sens du soi, il y a la pleine conscience, il y a la capacité de refléter.
“Il s'agit donc plutôt d'une ligne droite à laquelle on peut se référer pour éviter de vaciller. C'est quelque chose que vous pouvez utiliser pour vous orienter dans la vie quotidienne...”
Écoutez-vous le son du silence ?
“L'offre significative de l'enseignement bouddhiste réside dans ce que nous appelons le non-dualisme. C'est l'approche ‘ni l'un ni l'autre’ aux questions philosophiques. ...
“Qu'est-ce que cela fait, en pratique, quand on laisse aller les choses et qu'elles cessent ? Qu'est-ce qui reste, quel est le reste ? ...
“Lorsque la perception de soi cesse et que toutes les doctrines, tous les enseignements inspirés, toutes les paroles sages cessent, il reste le témoin de la cessation. Et cela nous laisse avec un esprit vide. Qu'y a-t-il à saisir ?”
“Ouvrez-vous au silence et contemplez-le, apprenez-en plutôt que de le fuir à la recherche d'une mère chaleureuse ou d'un père sécurisant.
“On peut donc décrire cette vie sainte comme une croissance de l'être individuel jusqu'à cette maturité où l'on ne s'attarde plus dans la chaleur de l'adolescence ou de l'enfance, ni dans les plaisirs du monde.”
Le rayonnement translucide du divin
“Dans notre vie en tant qu'êtres séparés, nous entrons en relation avec les choses. En tant qu'êtres individuels, nous sommes en relation avec bien des choses, nous devons rencontrer, entrer en contact et réagir ou répondre à des objets tout au long de notre vie. Sur le plan physique, nous devons répondre à la présence de l'autre d'une manière ou d'une autre, soit en l'ignorant, soit en l'embrassant, soit en lui rendant hommage, soit en le maudissant. Dans les relations, lorsqu'il n'y a pas de soi, c'est le divin qui se manifeste. Vous pouvez donc voir que la forme humaine est une forme pour le divin.”
“Cinq milliards d'êtres humains qui peuvent manifester le divin dans leur vie quotidienne, à travers metta, karuna, mudita, upekkha. Cela ne semble pas si mal, n'est-ce pas ? C'est plutôt agréable.
“Mais cinq milliards d'êtres humains manifestant de la cupidité, de la haine et de l'illusion, c'est une image plutôt sombre. Pourtant, nous n'avons pas le droit de les juger : cette personne-ci, c'est ce que nous avons, c'est elle sur laquelle nous pouvons travailler. Ne vous préoccupez pas des autres. Celle-ci est la personne que vous pouvez développer par la réflexion et la méditation.”
— The Way It Is, Ajahn Sumedho, p. 102-103, 109, 115, 117, 157, 165
Les chants des arbres, le plus souvent silencieux
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