Il suono del silenzio

Il suono del silenzio
per essere sentito e notato
uno per tutti e tutti per uno
colui o colei che lo sente vedrà
la luce e l'amore in tutta la vita
uno spettacolo terreno mutevole
evolve in tantissimi modi, così com'è.

Colei o colui che vede può sentirlo bene
il suono del silenzio nel suo stesso cuore
mentre ‘suo o sua’ si dissolve come illusione
perché alla fine il possesso appartiene alla natura
come lui e lei e tutti stanno imparando a vedere.

Chi sente e vede darà grande valore
alle qualità e alla divinità di tutti gli altri
mentre tanti di quelli che non lo fanno
guardano gli altri come esseri inferiori
di essere controllati da giochi di potere
in una possessione megalomane.

Fino a che punto si deve arrivare
in modo che alla fine si dissolva da solo
in tutto lo spazio concesso per asciugarsi
mentre si sente il suono del silenzio
vede e può togliersi di mezzo
lasciandolo fluire e risolversi
così com'è, non importa cosa
illusione e impermanenza
si può vedere e sentire
il suono del silenzio
per essere sentito e notato
uno per tutti e tutti per uno
colui o colei che lo sente vedrà
la luce e l'amore in tutta la vita.

“Permanent impermanence” – blues da bonifica del cuore

Come stanno le cose – uno sguardo più approfondito

“Questa sera ero fuori e guardavo il crepuscolo, gli alberi... e contemplavo... che gli alberi sono coscienti. C'è un certo livello di consapevolezza in tutta la vita, nel fatto che c'è ricettività verso l'ambiente; e gli alberi sono molto ricettivi verso l'ambiente in cui si trovano. Si inizia a cambiare la percezione della mente in quella di una consapevolezza che pervade tutto. Allora non si tratta solo di una mente umana, c'è qualcosa di più. Ma nel Buddismo non viene mai nominata, non si cerca mai di formarsi un concetto su di essa. Al contrario, si contempla la totalità, l'intera sensibilità, il regno sensoriale e ciò che esso rappresenta realmente. E questo dobbiamo contemplare a partire dalla nostra capacità di essere consapevoli e di sentire, ma senza vederlo in termini di ‘io’ e ‘mio’...”

Senti il suono del silenzio?

“Con il suono del silenzio, alcune persone sentono fluttuazioni di suono o un sottofondo continuo di suono. Quindi puoi contemplarlo, notarlo – puoi notarlo...? Stai usando questo suono del silenzio come qualcosa a cui ricordarti di rivolgerti e notare – perché è sempre presente qui e ora. E c'è quella cosa che lo nota.

"C'è il desiderio della mente di chiamarlo in qualche modo, di darlo un nome, di elencarlo come una sorta di risultato o di proiettare qualcosa su di esso. Notatelo, la tendenza a volerlo trasformare in qualcosa. Qualcuno ha detto che probabilmente è solo il suono del sangue che circola nelle tue orecchie; qualcun altro lo ha definito ‘il suono cosmico’, ‘il ponte verso il Divino’. Questo suona meglio di ‘il sangue nelle orecchie’. Potrebbe essere il suono del Cosmo o potrebbe essere che hai una malattia alle orecchie. Ma non è necessario che sia qualcosa; è quello che è, è ‘come tale’. Qualunque cosa sia, può essere usata come riflessione perché quando sei con quello, non c'è il senso del sé, c'è la consapevolezza, c'è la capacità della riflessione.

“Quindi è più che altro un filo conduttore a cui puoi rivolgerti per evitare di vacillare. È qualcosa che puoi usare per orientarti nella vita quotidiana...”

Ascolti il suono del silenzio?

“L'offerta significativa dell'insegnamento buddista risiede in quello che chiamiamo non-dualismo. È l'approccio ‘né-né’ alle questioni filosofiche. ...
“Ora cosa succede, come esperienza pratica, quando lasci andare le cose e queste cessano? Che cosa rimane, che cosa è il resto? ...
“Quando la percezione del sé cessa e cessano tutte le dottrine, tutti gli insegnamenti ispirati, tutti i detti saggi, rimane colui che nota la cessazione. E questo ci lascia con una mente vuota. Cosa c'è da afferrare?”

“Apriti al silenzio e contemplalo, imparando da esso piuttosto che scappare per cercare una madre calda o un padre sicuro.
“Allora un modo per descrivere questa vita santa è la crescita dell'individuo verso quella maturità in cui non si indugia più nel calore dell'adolescenza o dell'infanzia, o nei piaceri del mondo.”

Il risplendere del divino

“Nella nostra vita di esseri separati, ci relazioniamo con le cose. Come esseri individuali, abbiamo una relazione con tante cose, dobbiamo incontrarle e contattarle, reagire o rispondere agli oggetti per tutto il resto della nostra vita. A livello fisico, dobbiamo reagire alla presenza degli altri in qualche modo, ignorandoli o abbracciandoli, salutandoli o maledicendoli. Nelle relazioni, quando non c'è il sé, c'è questa divinità che si manifesta. Quindi puoi vedere che la forma umana è una forma per il divino.”

“Cinque miliardi di esseri umani che possono manifestare il divino nella loro vita quotidiana, attraverso metta, karuna, mudita, upekkha. Non sembra così male, vero? Sembra piuttosto piacevole.
“Ma cinque miliardi di esseri umani che manifestano avidità, odio e illusione sono un quadro piuttosto desolante. Eppure non abbiamo il diritto di giudicarli: questa persona qui, questa è quella che abbiamo, questa è quella su cui possiamo lavorare. Non preoccuparti degli altri. Questa persona qui è ciò che puoi effettivamente sviluppare attraverso la riflessione e la meditazione.”

— The Way It Is, Ajahn Sumedho, p. 102-103, 109, 115, 117, 157, 165

I canti degli alberi, per lo più silenziosi