Categoria: Spiritualibus

Un sogno di vita
inizia a riconoscere
finalmente l'unicorno
a occhio tutto nudo
cani grandi e piccoli
in basso e in alto
chiedendo in giro
quanto grave una crisi
sia infine necessaria
per un cambiamento
che sarà sostanziale
non solo cosmetico
ed orientato agli altri
ma un' sguardo dritto
negli specchi karmici
che rilevano l'armonia
al di là di ogni illusione
come il sole che splende
alto sopra tutte le nuvole
che è sempre presente
in ogni cuore amorevole
ammettendo triplo amore
donando un po' di castità
qualunque cosa significhi
soltanto per se stesso
intrecciati tutti insieme
come fili in un tessuto
per un calore protettivo
attraverso la fredda notte
finché il sole sorge di nuovo
nascondendo le stelle alla vista
per avere ulteriori sogni di vita.

“Dream projections” – lasciali volare alto

La consapevolezza abbraccia il sogno di vita

“Tutti gli oggetti del mondo che vediamo appaiono e scompaiono nel grande spazio vuoto della consapevolezza o, potremmo dire, nello spazio vuoto della mente – quello che Suzuki Roshi chiamava ‘grande mente’. Quando vediamo le cose in questo modo, c'è una maggiore sensazione di spazio e tranquillità perché non siamo fissati sugli oggetti né li inseguiamo. Ma c'è ancora un punto su cui concentrare l'attenzione, una cosa a cui tornare sempre, che è la consapevolezza stessa. Quindi possiamo anche chiamare questa pratica la consapevolezza della consapevolezza. È sottile; la consapevolezza non è proprio localizzabile. Non è un oggetto che si può afferrare; la consapevolezza è ciò che trattiene gli oggetti. La tua mano destra può tenere un bastone, ma non può tenere se stessa. Come ha detto Wei Wu Wei, ‘Quello che stiamo cercando è ciò che sta guardando.’

“Ajahn Sumedho l'ha paragonato ai nostri occhi:

Proprio come la domanda ‘Riesci a vedere i tuoi occhi?’ Nessuno riesce a vedere i propri occhi. Io riesco a vedere i tuoi occhi, ma non riesco a vedere i miei. Sono seduto proprio qui, ho due occhi e non riesco a vederli. Ma tu puoi vedere i miei occhi. Guardandomi allo specchio vedo un riflesso, ma quelli non sono i miei occhi, è il riflesso dei miei occhi. Ma non ho bisogno di vedere i miei occhi perché posso vedere! ...

“La consapevolezza non si può afferrare, ma sappiamo che c'è. Come diceva Ajahn Chah: ‘È come cavalcare un cavallo e chiedersi: Dov'è il cavallo?‘ Non cercare troppo intensamente. Conosciamo la consapevolezza dal suo funzionamento, dalla sua attività di rivelare gli oggetti dei sensi. Se perdi il contatto con essa, chiediti semplicemente: 'Sono consapevole in questo momento?' Poi rimani con qualsiasi cosa noti riguardo alla consapevolezza. Col tempo, man mano che questa pratica diventerà più familiare, sarà più facile notare la consapevolezza stessa.

“La consapevolezza non è qualcosa che si può afferrare – e dobbiamo chiederci se sia davvero una cosa. Potremmo dire che la consapevolezza è l'attività di sapere cosa succede – non un nome ma un verbo. La consapevolezza è il sapere. È un funzionamento: un rivelare, un illuminare ciò che appare.”

– Guy Armstrong, Emptiness: a practical guide for meditators, p. 213-214

Primi raggi del sole nascente su un triplo amore

Che tutti noi possiamo sognare e vivere con compassione!

La realtà è ciò che si crede
quindi smetti di credere per vedere
la realtà è ciò che si crede
quindi smetti di credere per vedere
il risveglio divino
nel momento presente
qui ed ora.

(O continua a sognare credendo a Babbo Natale.)

“Bodhi Paloma” – casa cara casa

Libero da inimicizia, afflizione e ansia

“C'è quello che viene dato, quello che viene offerto e quello che viene sacrificato; ci sono i frutti e i risultati delle azioni buone e cattive; c'è questo mondo e l'altro mondo; ci sono la mamma e il papà; ci sono esseri che rinascono spontaneamente; ci sono nel mondo asceti e bramini [sacerdoti] buoni e virtuosi che si sono realizzati attraverso la conoscenza diretta e proclamano questo mondo e l'altro mondo.”

— Majjhima Nikāya – the middle length discourses of the Buddha, tradotto dal pali da Bhikkhu Ñāṇamoli e Bhikkhu Bodhi – Sāleyyaka Sutta, 41.14, p. 383

Visione indistorta di un porto vuoto pronto per l'inverno

Che tu, io e tutti possiamo essere liberi da inimicizia, afflizione e ansia!

Tathāgata o Buddha
pluralità anziché uniformità
comprensione anziché rifiuto
consapevolezza anziché ignoranza
distacco anziché personificazione
perdono anziché accusa
armonia anziché scontro
condivisione anziché possesso
unità anziché dualità
spirito anziché mente
gioia anziché sofferenza
inclusione anziché esclusione
apprezzamento anziché repulsione
accettazione anziché separazione
umiltà anziché arroganza
realtà anziché illusione
amore anziché odio
pace anziché guerra
dare anziché prendere
soluzioni anziché conflitto
movimento anziché paralisi
cooperazione anziché isolamento
amicizia anziché alienazione
curare anziché distruzione
tutto anziché niente
niente è tutto!

“Flashes of radiant cognizance” – nello spazio vuoto

Il vuoto, concetti, nomi e altro ancora

“Per dimorare nel vuoto richiede un atto di fede. Devi lasciarti alle spalle le comodità familiari degli oggetti sensoriali e le vecchie abitudini di pensiero, di simpatia e antipatia. Ti avventuri in un mare aperto con solo la tua intenzione come timone, senza sapere cosa ti aspetta. Puoi provare a remare con forza e a scalciare, ma questo ti farà solo girare in tondo. Rilassarsi con consapevolezza aiuta, ma non porta completa sicurezza. Le mappe sono incoraggianti, ma gran parte della vastità sembra inesplorata – eppure ti sei impegnato nel viaggio. Devi mantenere il tuo sforzo, ma senza lottare duramente per ottenere un risultato. In un momento come questo, devi fidarti del viaggio – e devi fidarti del vuoto abbastanza da abbandonarti ad esso. Questo esprime una profonda fede in ciò che si sta svolgendo.”

“Più viviamo nel mondo dei concetti, più dimentichiamo che ciò che il nome indica è solo un lampo momentaneo nell'esperienza sensoriale. Prendiamo il concetto statico come reale e dimentichiamo la realtà che cambia... Dobbiamo ricordare che il nome è solo qualcosa che abbiamo inventato perché è utile... Anche le dottrine sono concetti; non sono la realtà stessa. Quando si è in contatto con la realtà sottostante delle cose, non è necessario etichettarle... È quello che è.”

Nato nella consapevolezza e nell'attenzione

“Prima che un oggetto appaia, la luce è invisibile, non nata e non manifesta. Una volta che un oggetto appare, la luce nasce e manifesta. L'oggetto viene quindi ‘nato’ nella coscienza.”

“Comprendere la verità delle cose è il punto di vista più vantaggioso, e ciò dipende in definitiva dall'esperienza, non dai concetti...
Nessuna tecnica è sempre la migliore. La migliore è quella più adatta al tuo corpo e alla tua mente in un dato momento. Come regola generale, quando sei distratto, concentrati su un oggetto semplice per raccogliere l'attenzione.”

– Guy Armstrong, Emptiness: a practical guide for meditators, p. 159, 201-202, 238, 252

È quello che è – scorre in innumerevoli rivoli, cascate, fiumi e torrenti

• 道 可 道 非 常 道 •
“Il Dao di cui si può parlare non è il Dao eternamente costante.”

– Lao Zi, Dao De Jing, inizio del verso #1, traduzione minimalista di Bruce R. Linnell

Ora mi ricordo di te
nel attimo presente
anche se sei lontano
sei qui nel mio cuore
forse ti sei reincarnato
già da qualche altra parte
nella nostra nuova famiglia
in questa corrente eterna
che dà inizio e fine a tutto
e continua ad avanzare
quando saremo andati
lasciando il cuore
uno per un altro
sempre passi avanti
lasciar andare ciò che era
e per abbracciare ciò che è
aperto a qualsiasi cosa venga
imparando come formiamo tutto
ciò che stiamo contribuendo
sempre più coscientemente
dove andiamo e dove no
sfidando l'umanità
ciò che appare come ‘sé’
o la neve tardiva in primavera
ti custodisco nel mio cuore
in questo attimo presente.

“Hearts dance and remember” – tutto in uno in tutto

Ricorda ciò che Gotama disse a Vacchagotta e ai bhikkhus (monaci)

“Nella misura in cui puoi desiderare: ‘Che io, con l'orecchio divino..., che è purificato e supera quello umano, possa sentire entrambi i tipi di suoni, quelli divini e quelli umani, quelli lontani e quelli vicini’ – otterrai la capacità di testimoniare qualsiasi aspetto in esso, essendoci una base adeguata.

“Nella misura in cui puoi desiderare: ‘Che io, con l'occhio divino, che è purificato e supera quello umano, possa vedere gli esseri che passano e riappaiono, inferiori e superiori, belli e brutti, fortunati e sfortunati... e che io possa capire come gli esseri passano in base alle loro azioni’ – otterrai la capacità di testimoniare qualsiasi aspetto in esso, essendoci una base adeguata.

Ti renderai “conto [per te] stesso, grazie alla conoscenza diretta, qui ed ora,” che: “La nascita è distrutta, la vita santa è stata vissuta, ciò che doveva essere fatto è stato fatto, non c'è più il raggiungimento di alcuno stato dell'essere.”

“Qui [tu] sviluppi il fattore di illuminazione della consapevolezza, che è sostenuto dalla solitudine, dal distacco e dalla cessazione, e matura nella rinuncia. [Tu] sviluppi il fattore di illuminazione dell'indagine degli stati... il fattore di illuminazione dell'energia... il fattore di illuminazione dell'estasi... il fattore di illuminazione della tranquillità... il fattore di illuminazione della concentrazione... il fattore di illuminazione dell'equanimità, che è sostenuto dalla solitudine, dal distacco e dalla cessazione, e matura nella rinuncia.

“[Questi] sette fattori di illuminazione, sviluppati e coltivati, realizzano la vera conoscenza e la liberazione.”

– Majjhima Nikāya – the middle length discourses of the Buddha, tradotto dal Pali da Bhikkhu Ñāṇamoli e Bhikkhu Bodhi – Mahāvacchagotta Sutta, 73.20, .23 e .26, p. 600-601 e Ānāpānasati Sutta, 118,42 e .43, p. 948

Ricordi che prima di essere piccolo eri grande?

Che i nostri cuori possano danzare e rimanere sani e salutari!

VIA E VIRTÙ:

Le parole affidabili non sono belle;
le parole belle non sono affidabili.

Le intuizioni non si imparano;
l'apprendimento non produce intuizioni.

Ciò che è buono non ha bisogno di parole belle;
le parole belle non sono buone.

Buono non è eccessivo;
l'eccesso non è buono.

Il saggio non accumula cose;
dà alla gente, avendo già di più lui stesso.

Lo spirito celeste è benefico, non causa danni;
il modo saggio per la gente è agire senza lottare.

– Lao Zi, Daodejing 道德经, #81 – ispirato dal gruppo di studio con Elena Camesi Janke

“Welcome to the moment” – ricordare il futuro

Via e virtù prima di far cadere le foglie

Che tutti noi possiamo brillare dei nostri splendidi colori!