Emballage et contenu qu'est-ce qui est tel qu'il est dans la chaîne de relations conditionné par la dualité à l'extérieur il semble ainsi l'intérieur caché en grande partie il semble tel qu'il apparaît à chacun la perception déclenche la pensée les concepts que l'on peut trouver pour envelopper l'intérieur de réaliser ce qui est réel en établissant les bases une fondation pour soi d'endurer l'impermanence le fait que tout s'enroule autour du contenu, de préférence l'essence que les concepts et bases peuvent indiquer lorsque des questions assez profondes se posent et se répondent elles-mêmes dans des schémas dans l'harmonie que l'on peut observer comme son, lumière, vie et amour renonçant à la possession de soi abandonnant les illusions sur soi trouvant des bienfaits en toute perte comme l'harmonie divine continue tout ce qui est juste comme il est pour le déballer et pour être libre au-delà des concepts de base l'harmonie de tout le contenu la sagesse des cœurs aimants dans la patience et la gratitude que nous et tous soyons libres !
“Harmonics of the heart” – entendez-vous les harmoniques ?
ॐ Om/Aum chant sur Do# (69 Hz) – chant des voix de basse à note unique – 9:13
Le contenu peut être en grande partie libéré de l'emballage
“Cette sagesse sacrée est chuchotée par les Tibétains à l'oreille d'un mourant : ‘Souvies-toi de la lumière claire, de la pure lumière claire d'où vient tout ce qui existe dans l'univers et à laquelle tout retourne, la nature originelle... C'est ta propre vraie nature ; c'est ton foyer.’
"Ceci est chanté comme la prière de l'unité dans le judaïsme, c'est vénéré comme l'Esprit Saint de l'amour chrétien, célébré comme le Brahman éternel par les Hindous, et c'est l'essence du Tao.
“Si vous ne réalisez pas la source vous trébuchez dans la confusion et le chagrin. Lorsque vous réalisez d'où vous venez voue devenez naturellement tolérant, désintéressé, et amusé, au cœur tendre comme une grand-mère, et digne comme un roi. Immergé dans l'émerveillement du Tao vous pouvez faire face à tout ce que la vie vous apporte, et alors, quand la mort viendra, vous serez prêt. (traduit par Stephen Mitchell)
“Lorsque nous incarnons cette vérité, notre vie devient une bénédiction. La compassion, la compréhension, une liberté joyeuse touchent tous ceux que nous rencontrons. Un rayonnement d'amour jaillit de nous... Sans imitation, nous devenons ce que nous sommes. Notre être est à l'aise, notre cœur s'ouvre. La joie et la liberté d'esprit remplissent nos journées.”
— After the Ecstasy, the Laundry, Jack Kornfield, p. 296-297
Pas d'emballage, juste du contenu content
Les rayons du soleil printanier font fondre la neige et la glace dans le ruisseau – mars 2025 – Tschingel, Kiental, Suisse
Le son du silence à être entendu et perçu un pour tous et tous pour un celui ou celle qui l'entend verra la lumière et l'amour dans toute vie un spectacle terrestre éphémère en devenir évoluant de tant de façons, tout comme il est.
Celui ou celle qui voit peut l'entendre clairement le magnifique son du silence dans son propre cœur tandis que ‘son ou sa’ se dissout comme une illusion car en fin de compte, la possession appartient à la nature comme il et elle et tous sont en train d'apprendre à voir.
La personne qui entend et voit valorise beaucoup toutes les qualités et la divinité de tous les autres tandis que la plupart de ceux qui ne le font pas considérent autrui comme un être inférieur à être contrôlé par des jeux de pouvoir en possession mégalomaniaque.
Jusqu'où cela doit-il aller pour se dissoudre finalement dans l'espace donné pour s'assécher comme on entend le son du silence voit et peut s'écarter du passage le laissant couler et se résoudre de sa façon, quoi qu'il en soit l'illusion et l'impermanence comme on peut l'entendre le son du silence à être entendu et perçu un pour tous et tous pour un celui ou celle qui l'entend verra la lumière et l'amour dans toute vie.
“Permanent impermanence” – blues de l'assainissement du cœur
PentaBlue sur Ré (rel. La 438.2 Hz) – guitare à 8 cordes, crotales, cymbales népalaises, tanpura – 7:43
La situation telle qu'elle est – un examen plus approfondi
“Ce soir-là, je regardais le crépuscule et les arbres, et je me disais que les arbres étaient conscients. Il y a un certain niveau de conscience dans toute vie, dans le fait qu'il y a une réceptivité à l'environnement ; et les arbres sont très réceptifs à l'environnement dans lequel ils se trouvent. On commence à changer la perception de l'esprit pour passer à une conscience qui imprègne tout. Il ne s'agit alors plus seulement d'un esprit humain, mais de quelque chose de plus. Mais dans le bouddhisme, on ne le nomme jamais, on n'essaie jamais de former un concept à son sujet. Au lieu de cela, on contemple la totalité, toute la sensibilité, le domaine sensoriel et ce dont il s'agit vraiment. Et cela, nous devons le contempler à partir de notre propre capacité à être conscient et à ressentir, mais sans le voir en termes de ‘moi’ et de ‘mien’ - ...”
Entendez-vous le son du silence ?
“Avec le son du silence, certaines personnes entendent des fluctuations de son ou un fond sonore continu. Vous pouvez donc le contempler, le remarquer – pouvez-vous le remarquer ? Vous utilisez ce son du silence comme une chose vers laquelle vous pouvez vous tourner et que vous pouvez remarquer – parce qu'il est toujours présent ici et maintenant. Et il y a cette chose qui s'en aperçoit.
“Le mental a le désir de l'appeler quelque chose, de lui donner un nom, de l'inscrire comme une sorte d'accomplissement ou de projeter quelque chose sur lui. Remarquez cela, la tendance à vouloir en faire quelque chose. Quelqu'un a dit que c'était probablement juste le son de votre sang circulant dans vos oreilles ; quelqu'un d'autre l'a appelé ‘le son cosmique’, ‘le pont vers le Divin’. C'est plus joli que ‘le sang dans les oreilles’. Il peut s'agir du son du Cosmos ou d'une maladie de l'oreille. Mais il n'a pas besoin d'être quoi que ce soit ; il est ce qu'il est, il est ‘comme ça’. Quoi qu'il en soit, il peut être utilisé comme réflexion, car lorsque vous êtes avec cela, il n'y a pas de sens du soi, il y a la pleine conscience, il y a la capacité de refléter.
“Il s'agit donc plutôt d'une ligne droite à laquelle on peut se référer pour éviter de vaciller. C'est quelque chose que vous pouvez utiliser pour vous orienter dans la vie quotidienne...”
Écoutez-vous le son du silence ?
“L'offre significative de l'enseignement bouddhiste réside dans ce que nous appelons le non-dualisme. C'est l'approche ‘ni l'un ni l'autre’ aux questions philosophiques. ... “Qu'est-ce que cela fait, en pratique, quand on laisse aller les choses et qu'elles cessent ? Qu'est-ce qui reste, quel est le reste ? ... “Lorsque la perception de soi cesse et que toutes les doctrines, tous les enseignements inspirés, toutes les paroles sages cessent, il reste le témoin de la cessation. Et cela nous laisse avec un esprit vide. Qu'y a-t-il à saisir ?”
“Ouvrez-vous au silence et contemplez-le, apprenez-en plutôt que de le fuir à la recherche d'une mère chaleureuse ou d'un père sécurisant. “On peut donc décrire cette vie sainte comme une croissance de l'être individuel jusqu'à cette maturité où l'on ne s'attarde plus dans la chaleur de l'adolescence ou de l'enfance, ni dans les plaisirs du monde.”
Le rayonnement translucide du divin
“Dans notre vie en tant qu'êtres séparés, nous entrons en relation avec les choses. En tant qu'êtres individuels, nous sommes en relation avec bien des choses, nous devons rencontrer, entrer en contact et réagir ou répondre à des objets tout au long de notre vie. Sur le plan physique, nous devons répondre à la présence de l'autre d'une manière ou d'une autre, soit en l'ignorant, soit en l'embrassant, soit en lui rendant hommage, soit en le maudissant. Dans les relations, lorsqu'il n'y a pas de soi, c'est le divin qui se manifeste. Vous pouvez donc voir que la forme humaine est une forme pour le divin.”
“Cinq milliards d'êtres humains qui peuvent manifester le divin dans leur vie quotidienne, à travers metta, karuna, mudita, upekkha. Cela ne semble pas si mal, n'est-ce pas ? C'est plutôt agréable. “Mais cinq milliards d'êtres humains manifestant de la cupidité, de la haine et de l'illusion, c'est une image plutôt sombre. Pourtant, nous n'avons pas le droit de les juger : cette personne-ci, c'est ce que nous avons, c'est elle sur laquelle nous pouvons travailler. Ne vous préoccupez pas des autres. Celle-ci est la personne que vous pouvez développer par la réflexion et la méditation.”
— The Way It Is, Ajahn Sumedho, p. 102-103, 109, 115, 117, 157, 165
Les chants des arbres, le plus souvent silencieux
Soleil levant derrière des arbres silencieux qui projettent leurs ombres – mars 2025 – Chanhassen, Minnesota
Fais confiance au bateau... en route vers la mer le conseil de départ de l'adieu du père une main levée fait ses adieu lâche prise c'est ce qu'il est toujours tout neuf le moment actuel vient et passe l'impermanence plus tôt ou plus tard chaque tronc d'arbre donnera toute sa place pour une nouvelle croissance renouvellement de la nature le son du silence un refuge doux ce vaste océan parfois si calme et puis il se réveille en vagues et tempêtes remettant en question ce qui est pour s'aventurer très loin vers un nouveau rivage où tu as commencé il y a longtemps maintenant fais donc confiance au bateau !
“Trust the boat” – en haute mer
Mixolydien sur Do# (69 Hz) – guitare à 8 cordes – 7:00
Fais confiance au bateau, tel qu'il est
“Les choses naissent de l'inconditionné et retournent à l'inconditionné. C'est en lâchant prise plutôt qu'en adoptant une autre attitude que nous ne nous attachons plus aux conditions mortelles.”
Le radeau
“Le Bouddha parlait de son enseignement comme d'un radeau que l'on peut fabriquer avec les choses qui nous entourent. Il n'est pas nécessaire d'avoir un bateau à moteur spécial, un sous-marin ou un paquebot de luxe. Un radeau, c'est quelque chose que l'on fabrique avec les choses qui nous entourent pour passer sur l'autre rive. Nous n'essayons pas de fabriquer un super véhicule ; nous pouvons utiliser ce qui nous entoure pour nous éclairer. Le radeau sert à nous faire traverser la mer de l'ignorance et lorsque nous arrivons sur l'autre rive, nous pouvons le laisser partir – ce qui ne veut pas dire qu'il faille le jeter.
“Cette ‘autre rive’ peut aussi être une illusion, car ‘l'autre rive’ et cette rive-ci sont vraiment les mêmes. Il s'agit simplement d'une allégorie. Nous n'avons jamais vraiment quitté l'autre rive, nous avons toujours été sur l'autre rive de toute façon ; et le radeau est quelque chose que nous utilisons pour nous rappeler que nous n'avons pas vraiment besoin d'un radeau. Il n'y a donc absolument rien à faire, si ce n'est d'être attentif, de s'asseoir, de se tenir debout, de marcher, de s'allonger, de manger, de respirer – autant d'occasions, en tant qu'humains, de faire du bien. Dans le domaine humain, nous avons la possibilité d'être bons, d'être gentils, d'être généreux, d'aimer les autres, de les servir et de les aider. C'est l'une des plus belles qualités de l'être humain.”
Un rythme naturel
“Apprenez à prendre le temps de vous taire et de vous écouter. Utilisez la respiration et le corps, son rythme naturel et la façon dont votre corps se sent maintenant. Portez votre attention sur le corps, car le corps est une condition de la nature. Il n'est pas vraiment vous. Ce n'est plus ‘ma’ respiration, ce n'est pas personnel ; vous respirez même si vous êtes fou ou malade – et si vous dormez, vous respirez quand même. Le corps respire. De la naissance à la mort, il respirera. La respiration est donc un objet sur lequel nous nous concentrons, vers lequel nous nous tournons. Si nous pensons trop, nos pensées deviennent très alambiquées et compliquées ; mais si nous portons notre attention sur la respiration ordinaire du corps à ce moment précis, nous ne pensons pas – nous sommes attentifs à un rythme naturel.”
Le son du silence
“Lorsque vous vous calmez, vous pouvez ressentir le son du silence dans votre esprit. Vous l'entendez comme une sorte de son à haute fréquence, un tintement qui est toujours là. Normalement, on ne le remarque pas. Lorsque vous commencez à entendre ce son du silence, c'est un signe de vacuité – de silence de l'esprit. C'est quelque chose vers lequel vous pouvez toujours vous tourner. Lorsque vous vous concentrez sur ce son et que vous vous tournez vers lui, il peut vous rendre paisible et bienheureux. En méditant sur cela, vous avez un moyen de laisser les conditions du mental cesser sans les supprimer par une autre condition. Sinon, vous finissez par faire passer une condition sur une autre.
Kamma ou karma
“Ce processus d'ajout d'une condition à une autre est ce que l'on entend par ‘kamma’. ... Mais si vous avez un moyen de passer des phénomènes conditionnés à l'inconditionnel, alors il n'y a aucune sorte de kamma qui se produit, et les habitudes conditionnées peuvent s'estomper et cesser. ... Ainsi, vos formations kammiques... ont une issue, une façon de s'écouler au lieu de se recréer.”
Les conditions et l'inconditionné
“Nous nous en tenons à ce qui est, en reconnaissant les conditions comme des conditions et l'inconditionnel comme l'inconditionnel. C'est aussi simple que cela.”
— The Way It Is, Ajahn Sumedho, p. 38, 56, 71, 75 & 76
Fais confiance au bateau au sommet de la colline
Sur le chemin du gazebo de méditation sur le point culminant de la région – mars 2025 – Chanhassen, Minnesota
Cet album présente 23 improvisations méditatives de Ulrico en 3 heures de musique inspirante, parfois teintée de blues. Deux de ces enregistrements sont le fruit d'une coopération spontanée avec Christina Braun, voix.Les enregistrements de cet album ont eu lieu entre mars et décembre 2024.
Le bien des religions et de la foi Le bien de Mahomet et de Moïse Le bien de Jésus et de Bouddha Le bien de Brahma et du Tao Le bien de Dieu et de tout Le bien de la vie et de l'amour Le bien du son et de la lumière Le bien de l'esprit et de l'âme Le bien d'être conscient Le bien du silence et des mots Le bien des pensées et sentiments Le bien de voir et d'entendre Le bien d'être toi et moi Le bien de la réalité et de l'illusion Le bien du conflit et de la paix Le bien du corps et de l'esprit Le bien ici et maintenant Le bien de la dualité et de l'unité Le bien de l'inspiration et de l'expiration Le bien, c'est ma religion et ma foi !
“Be here now – ༀ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ – Ōṃ āḥ hūṃ” – ancre de méditation
chant d'une voix de basse, sifflement du souffle, grand gong – 6:48
Concentration sur le bien des religions et des enseignements
“La concentration est de trois sortes : la concentration pratiquée [ordinairement], la concentration qui discerne clairement et l'excellente concentration des Tathāgatas. La concentration pratiquée [ordinairement]. Lorsque vous êtes attaché à l'expérience de la félicité, de la clarté et de l'absence de pensées dans la méditation et que vous les recherchez intentionnellement, ou que votre pratique est colorée par une affinité pour certaines expériences, c'est ce que l'on appelle la concentration pratiquée [ordinairement]. La concentration qui discerne clairement. Lorsque vous êtes libéré de tout attachement aux expériences méditatives et que vous n'êtes plus fasciné par la concentration, mais que vous vous accrochez encore à la vacuité comme antidote, c'est ce que l'on appelle la concentration qui discerne clairement. L'excellente concentration des Tathāgatas. Lorsque vous n'avez plus aucun concept de vacuité comme antidote, mais que vous restez dans une concentration libre de tout concept sur la nature de la réalité, c'est ce qu'on appelle l'excellente concentration des Tathāgatas.”
“Trouvez le point essentiel commun à tous les enseignements et pratiquez de cette façon.”
— Words of my perfect teacher par Patrul Rinpoche, traduit par le Groupe de traduction Padmakara, p. 250-251 & 259
Le bien des constellations cachées derrière les nuages
Fragments de Gémeaux et d'Auriga avec Capella au-dessus de la Blüemlisalp dans la nuit fraîche – février 2025 – Kiental, Suisse
