Catégorie : Spiritualibus

Devadūtas
des messagers
comme les anges
pas tous lumineux
ou magnifiques
mais colorés
de toutes sortes
aussi la souffrance
comme opportunité
pour se réveiller
de l'illusion
de l'humanité
du soi et du mien
à quoi qu'il en soit
ni plus ni moins
juste ce que c'est
en laissant tout être
dans l'espace infini
et la conscience
embrasse la liberté
comme le divin réalise
le moment présent
pour ce qui est là
avec tous les anges
l'un envers l'autre
des messagers divins
toujours les bienvenus
pour accepter et apprendre
réveillez-vous et ouvrez-vous !

“देवदूत Devadūtas, angels here and now” – où es-tu ?

Même la souffrance peut être accueilli favorablement

“Connaître le monde en tant que monde n'est pas une résignation négative – ‘Oh, tu sais comment est le monde’ – comme s'il était mauvais, comme s'il y avait quelque chose qui n'allait pas avec lui. Ce n'est pas connaître le monde en tant que monde. ‘Connaître‘ est une question d'étude, d'intérêt, d'enquête, d'examen des expériences et de volonté réelle de regarder et de ressentir [également] son côté négatif. Il ne s'agit pas [seulement] de rechercher des plaisirs sensoriels, des expériences agréables, mais de considérer même les plus décevantes, les pires échecs, comme des occasions d'apprendre, comme une chance de s'éveiller : on peut dire que ce sont des devadūtas ou des ‘messagers célestes’ qui nous tapent sur l'épaule et nous disent : ‘Réveille-toi !’

C'est pourquoi, dans le bouddhisme, le vieillissement, la maladie, les handicaps et les pertes ne sont pas considérés comme des choses à craindre et à mépriser, mais comme des devadūtas. Ce mot devadūta est un mot Pāli ; dūta désigne une sorte de ‘messager’, deva est ‘angélique’ ou ‘céleste’ ; ce sont donc des messagers célestes envoyés ... à nous.”

— The Sound of Silence, Ajahn Sumedho, p. 149

Devadūtas comme des anges ou des arbres anciens

Puissions-nous, vous, moi et tous, nous éveiller à l'harmonie et à la paix !

Un pèlerinage
aux carrefours
des frontières
à travers l'océan
quelques portages
vers le silence
tant de huards
et un aigle
juste au-dessus
à la cime d'un arbre
un vieux tilleul
au moins trois
cent ans
de la patience
pour passer la nuit
lorsque on demande
les sons du silence
tu entends toujours
mais d'autres non
du moins pas encore...
en parlons un tout petit peu
seulement ce qui est présent
un point calme ici maintenant
une conscience de confiance
dans le cœur de chacun.

“A pilgrim’s path” – ici et maintenant

Faites confiance à votre intuition

“Il y a tellement de problèmes en ce moment, c'est accablant... Les problèmes auxquels l'humanité est confrontée sur cette planète... L'illusion, l'ignorance, la cause de la souffrance. Et maintenant, nous regardons ici, ... sans blâmer quelqu'un d'autre, mais en reconnaissant l'ignorance dans nos vies, les illusions que nous créons et à partir desquelles nous agissons. Nous apprenons à reconnaître ce qui n'est pas illusoire. Il faut pour cela être patient avec soi-même, être réceptif et ouvert à tout ce que l'on ressent, à tout ce que l'on obtient de sa pratique... Venez et voyez, faites de plus en plus confiance à cette conscience, reconnaissez-la... Soyez conscient.”

— The Sound of Silence, Ajahn Sumedho, p. 118

Pèlerinage au-delà des frontières

Que vous, moi et tous soyons libres et heureux !

Conscient du son du silence
aucun autre mot n'est nécessaire
pour se reposer dans le moment présent.

“Earth to God, come in please” – deux douzaines de fois

Pensées, conscience et le son du silence

Pensées et conscience

“L'expérience est toujours maintenant, ici et maintenant... Tout cela – souvenirs du passé ou anticipation de l'avenir – se produit maintenant... L'avenir est une pensée dans l'esprit, dans le présent, et le passé est un souvenir. Vous pouvez être conscient des pensées, de ce que vous pensez. Nous ne sommes pas nos pensées ; nos pensées sont des créations artificielles... auxquelles nous avons tendance à nous identifier, à nous intimider...”

“Penser est une faculté essentielle... une fonction très utile. Mais en tant qu'identité, c'est un échec. Vous n'êtes pas du tout ce que vous pensez, vous savez – ce que vous pensez être n'est pas ce que vous êtes. Et pourtant, nous avons tendance à croire que nous sommes ce que nous pensons...
La pensée est une création. Alors, dans le moment présent, qu'est-ce qui n'est pas une pensée ? La conscience n'est pas une pensée.”

“Lorsque nous développons la conscience, nous partons d'une conscience intuitive plutôt que d'une expérience personnelle. ... Aller au-delà et prendre conscience avant que la personnalité ne puisse naître ou cesser – c'est cela la conscience ou sati-sampajañña [en pali].”

“Faites confiance à la conscience en tant que ce qui vous porte, ce en quoi vous vous reposez, ce en quoi vous pouvez observer. Soyez le témoin de l'observateur...”

Le son du silence

“Je perçois une sorte de son de fond que j'appelle le son du silence, un son vibratoire résonnant... une sorte de vibration aiguë qui est toujours présente. ... Lorsque vous reconnaissez ce son du silence, votre processus de pensée s'arrête – vous pouvez vous reposer dans ce courant. C'est comme un courant. Ce n'est pas comme un son ordinaire qui émerge et s'achève ou qui commence et se termine. ... Derrière cela, derrière tous les autres sons, il y a ce son du silence. ... Il est toujours présent, il est là, que je le remarque ou non.”

“On peut voir, reconnaître le son du silence, la réalité de la conscience – il n'a pas de limites, vu qu'il faut de la conscience pour être conscient de cette vibration subtile, sonore et résonnante – et lorsque nous l'explorons, il n'a pas de limites. Nous ne le créons pas, c'est comme l'espace, c'est infini.”

“Nous ne projetons ni n'expérimentons la conscience par la perception d'une chose particulière, mais par la conscience elle-même. C'est pourquoi je ne cesse d'évoquer ce sens de l'attention et de l'écoute, comme le son du silence. J'utilise cette écoute... pour apprendre à prêter attention et à reconnaître ce qu'est réellement la conscience. ... Ceci vous permet de rester pleinement présent.”

La non-pensée et la conscience illimitée

“C'est en cela que l'on reconnaît la non-pensée. Et comme je l'ai déjà dit, vous devez penser afin de vous créer en tant que personne. Avec la non-pensée, il n'y a plus de personne. ...
Voici l'essentiel : la conscience du moment présent de l'infini qui englobe le fini. Pour moi, le grand cadeau d'être humain est que nous pouvons faire cela.”

— The Sound of Silence, Ajahn Sumedho, p. 21, 37, 63-70

Harmonie flottante de silence

Éléphants, bétail, chevaux et juments
or et argent, femmes et hommes
pas d'assemblée, tout est vide
sauf la communauté de cœur
pas de village, pas de gens à voir
mais forêt dans une confiance résolue
peu de stress perturbant la perception
totalement vide de ce qui n'est pas là
dans la seule présence de la forêt
qui devient une perception de la terre
pas de crêtes, rivières, montagnes, ravins
juste cette sphère uniforme et lisse
authentiquement intacte et pure
avançant dans l'espace illimité
d'un champ de perception à l'autre
les précédentes vides et absents
dans la singularité du présent
où la conscience illimitée
reconnait les sphères de base
le néant qui est tout à fait vide
ni perception ni non-perception
enfin la concentration sans thème
ce qu'il pourrait être ou ne pas être
tout vide et tout plein à la fois
confiant, stable et déterminé
en ce corps conditionné par la vie
en tant que conscience individuelle
pour reconnaître finalement sans limites
la compréhension de ce qui est présent
et la vacuité de ce qui ne l'est pas
conditionnée ainsi que volontaire
impermanent et sujet à cesser
lâche les désirs ignorants
libéré dans la vie sainte
ce qui devait être fait l'a été
il n'y a plus de va-et-vient
quel que soit l'état d'être
sentir ce qui est présent
dans ce corps et cet esprit
la conscience illimitée
le son et l'espace
vide et néant
c'est tout pareil
d'une pureté inégalée
pour entrer et demeurer
dans ce vide suprême d'être.

(Inspiré et basé sur le Cūḷasuññata Sutta,
#121 dans le Majjhima Nikāya, les discours de longueur moyenne du Bouddha)

“Swami Uodalric puja” – célébration spontanée

Pas d'éléphants, de bétail ou de chevaux – mais la forêt

Que vous, et moi, et tous soyons heureux et en bonne santé !

Anattā – pas soi
Ce n'est pas le mien
Ceci, je ne le suis pas
Ce n'est pas moi-même
Alors, qu'est-ce que c'est
Toute la réalité et l'illusion
Nous sommes entre les deux
Il vaut mieux pratiquer la réalité
Nourrir ce qui nous soulève
Pas ce qui tire vers le bas
Avec les limites humaines
Veuillons chérir la liberté
Tous imbriqués ensemble
Pas de peur égocentrique
Mais en réalisant plutôt
Ce n'est pas le mien
Ceci, je ne le suis pas
Ce n'est pas moi-même
La conscience
En calme silence
Là où la vie s'écoule
Nous suivons les vagues
En étant en harmonie
Ici et maintenant.

“Satipaṭṭhāna concordance” – un objet méditatif

Anattā – pas soi : ‘Ce n'est pas le mien, ce n'est pas moi-même.’

“En ce qui concerne les diverses vues qui surgissent dans le monde, associées soit à des doctrines sur le moi, soit à des doctrines sur le monde, si [l'objet] par rapport auquel ces vues surgissent, qu'elles sous-tendent et sur lequel elles s'exercent, est vu tel qu'il est en réalité, avec la sagesse appropriée, c'est-à-dire : ‘Ce n'est pas le mien, ceci je ne le suis pas, ce n'est pas moi-même,’ alors l'abandon et le renoncement à ces points de vue se produisent.”
— Sallekha Sutta – effacement — #8.3

“Un noble disciple bien enseigné qui a de l'estime pour les nobles et qui est compétent et discipliné dans leur Dhamma [harmonie de vie], qui a de l'estime pour les hommes sincères et qui est compétent et discipliné dans leur Dhamma, considère la forme matérielle de la manière suivante : ‘Ce n'est pas le mien, ceci je ne le suis pas, ce n'est pas moi-même.’ Il considère les sentiments ainsi : ‘Ce n'est pas le mien, ceci je ne le suis pas, ce n'est pas moi-même’ Il considère la perception ainsi : ‘Ce n'est pas le mien, ceci je ne le suis pas, ce n'est pas moi-même.’ Il considère les formations ainsi : ‘Ce n'est pas le mien, ceci je ne le suis pas, ce n'est pas moi-même.’ Il considère ce qui est vu, entendu, ressenti, connu, rencontré, recherché, réfléchi mentalement ainsi : ‘Ce n'est pas le mien ceci je ne le suis pas, ce n'est pas moi-même’ Et cette position pour les points de vue, à savoir : ‘Ce qui est le moi est le monde ; après la mort, je serai permanent, éternel, inaltérable ; je durerai aussi longtemps que l'éternité’ – cela aussi, il le considère ainsi : ‘Ce n'est pas le mien, ceci je ne le suis pas, ce n'est pas moi-même.’
“Puisqu'il les considère ainsi, il ne s'inquiète pas de ce qui n'existe pas.”
— Alagaddūpama Sutta – l'allégorie du serpent – #22.16 & 17

— Majjhima Nikāya – the middle length discourses of the Buddha, traduit du pali par Bhikkhu Ñāṇamoli et Bhikkhu Bodhi, pp. 123 & 229-230

Lune de fraise à l'aube de la chaleur estivale