Categoria: Spiritualibus

Devadūta –
messaggeri
come angeli
non tutti belli
né luminosi
ma di colori
di ogni tipo
anche soffrire
un'opportunità
a risvegliarsi
dall'illusione
dell'umanità
di sé e di mio
comunque sia
né più né meno
proprio quello che è
lasciando che tutto sia
nello spazio sconfinato
e nella consapevolezza
abbracciando la libertà
mentre il divino realizza
il momento presente
per ciò che è qui ora
con tutti gli angeli
ognuno per l'altro
messaggeri divini
sempre benvenuti
di accettare, imparare
quindi svegliati e apriti!

“देवदूत Devadūtas, angels here and now” – dove sei?

Anche la sofferenza può essere accolta con favore

“Conoscere il mondo così com'è il mondo non significa rassegnarsi in modo negativo – ‘Oh, sai com'è il mondo’ – come se fosse cattivo, come se ci fosse qualcosa di sbagliato in esso. Questo non è conoscere il mondo come mondo. ‘Conoscere’ significa studiare, interessarsi, indagare, esaminare l'esperienza ed essere davvero disposti a guardare e sentire [anche] il suo lato negativo. Non si tratta [solo] di cercare piaceri sensoriali, esperienze piacevoli, ma di vedere anche quelle più deludenti, i tuoi peggiori fallimenti, come opportunità per imparare, come una possibilità per risvegliarti: si può dire che sono devadūta o ‘messaggeri celesti’ che ci battono sulla spalla e ci dicono: ‘Svegliati!’

Ecco perché nel Buddismo l'invecchiamento, la malattia, la disabilità e la perdita non sono visti come cose da temere e disprezzare, ma come devadūta. Questa parola devadūta è una parola Pāli; dūta significa un ‘messaggero’ di qualche tipo, deva è ‘angelico’ o ‘celeste’; quindi sono messaggeri celesti inviati ... a noi.”

— The Sound of Silence, Ajahn Sumedho, p. 149

Devadūta come angeli o alberi antichi

Che tu, io e tutti possano risvegliarsi all'armonia e alla pace!

Un pellegrinaggio
su crocevia
dai confini
un oceano
dei passaggi
verso il silenzio
tanti strolaghe
e un'aquila
proprio sopra
alta su un albero
vecchio tiglio
almeno tre
cento anni
di pazienza
per la notte
quando chiedi
suoni del silenzio
si continua a sentire
ma altri non lo fanno
o almeno non ancora...
parlandone pochissimo
solo di ciò che è presente
un punto fermo qui ed ora
consapevolezza fiduciosa
nel cuore di tutti.

“A pilgrim’s path” – qui ora

Fidati del tuo intuito

“Ci sono così tanti problemi in questo momento, che è schiacciante... I problemi che affliggono l'umanità su questo pianeta... L'illusione, l'ignoranza, la causa della sofferenza. E ora stiamo guardando qui, ... non incolpando qualcun altro, ma riconoscendo l'ignoranza nelle nostre vite, le illusioni che creiamo e da cui operiamo. Stiamo imparando a riconoscere ciò che non è illusorio. Questo richiede la volontà di essere paziente con te stesso e di essere ricettivo e aperto a qualsiasi cosa tu stia sentendo, a qualsiasi risultato tu stia ottenendo dalla tua pratica... Vieni e vedi, fidati sempre di più di questa consapevolezza, riconoscila... Sii consapevole.”

— The Sound of Silence, Ajahn Sumedho, p. 118

Pellegrinaggio oltre i confini

Che tu, io e tutti possiamo essere liberi e felici!

Consapevole del suono del silenzio
non sono necessarie altre parole
per riposarsi nell'attimo presente.

“Earth to God, come in please” – due dozzine di volte

Pensieri, consapevolezza e il suono del silenzio

Pensieri e consapevolezza

“L'esperienza è sempre adesso, qui ed ora... Tutto ciò – ricordi del passato o anticipazioni del futuro – sta accadendo adesso... Il futuro è un pensiero nella mente, nel presente, e il passato è un ricordo. Si può essere consapevoli di ciò che stiamo pensando, essere consapevoli dei pensieri. Noi non siamo i nostri pensieri; i nostri pensieri sono creazioni artificiali... con cui tendiamo a identificarci, a intimidirci...”

“Pensare è un'abilità essenziale... una funzione molto utile da avere. Ma come identità è un fallimento. Non sei affatto quello che pensi – quello che pensi di essere non è quello che sei. Eppure tendiamo a credere di essere ciò che pensiamo...
Il pensiero è una creazione. Quindi, in questo momento presente, cos'è che non è un pensiero? La consapevolezza non è un pensiero.”

“Quando sviluppiamo la consapevolezza, proveniamo dalla consapevolezza intuitiva piuttosto che dall'esperienza personale. ... Andare oltre questo e raggiungere una consapevolezza prima che la personalità possa sorgere o cessare – questo è la consapevolezza o sati-sampajañña [in pali].”

“Abbi fiducia nella consapevolezza come ciò che ti sostiene, in cui stai riposando, in cui puoi osservare. Sii testimone dell'osservatore...”

Il suono del silenzio

“Noto un suono di sottofondo che definisco il suono del silenzio, un suono vibratorio risonante... un tipo di vibrazione acuta che è sempre presente. ... Quando riconosci questo suono del silenzio, il tuo processo di pensiero si ferma – puoi riposarti in questo flusso. È come un flusso. Non è come un suono ordinario che nasce e cessa o inizia e finisce. ... Dietro a questo, dietro a tutti gli altri suoni c'è questo suono del silenzio. ... È sempre presente, è lì, che io lo noti o meno.”

“Si può vedere, riconoscere il suono del silenzio, la realtà della coscienza – non ha confini perché ci vuole coscienza per essere consapevoli di questa vibrazione sottile, squillante, risonante – e quando lo esploriamo, non ha confini. Non lo creiamo noi, è come lo spazio, è infinito.”

“Non stiamo proiettando o sperimentando la coscienza attraverso la percezione di una cosa in particolare, ma attraverso la consapevolezza. Ecco perché continuo a sottolineare questo senso di attenzione e di ascolto, come il suono del silenzio. Uso questo ascoltare o sentire... per imparare a prestare attenzione e a riconoscere cosa sia davvero la consapevolezza. ... Ti mantiene pienamente presente.”

Consapevolezza senza pensieri e senza limiti

“In questo riconosci il non-pensiero. E come ho detto prima, devi pensare per creare te stesso come persona. Con il non-pensiero, non c'è più una persona. ...
Questo è il punto: la consapevolezza nel momento presente dell'infinito che abbraccia il finito. Per me il grande dono di essere umano è che possiamo fare questo.”

— The Sound of Silence, Ajahn Sumedho, p. 21, 37, 63-70

L'armonia fluttuante del silenzio

Elefanti, bovini, cavalli e giumente
oro ed argento, donne ed uomini
nessun'assemblea, tutto vuoto
tranne la comunità del cuore
nessun villaggio né persone
ma la foresta in risoluta fiducia
poco stress disturba la percezione
totalmente vuota di ciò che non c'è
nella singolare presenza della foresta
che diventa una percezione della terra
senza crinali, fiumi, montagne, gole
solo questa sfera uniforme e liscia
genuinamente indisturbata e pura
procede nello spazio senza confini
un campo di percezione ad un altro
tutti i precedenti sono vuoti e nulli
nella singolarità del presente
la coscienza senza confini
riconosce le sfere di base
dimensioni del nulla, tutte vuote
né la percezione né la non percezione
infine la concentrazione senza aspetti
ciò che potrebbe essere o non essere
tutto vuoto e pieno allo stesso tempo
diventando fiducioso, fermo e risoluto
in questo corpo condizionato dalla vita
come una consapevolezza individuale
che riconosce infine senza confini
comprende ciò che è presente
vuoto o nullo ciò che non è
tutto condizionato e volitivo
impermanente e incline a cessare
lascia andare tutte le desideri ignoranti
sempre totalmente libero nella vita santa
ciò che doveva essere è stato fatto
senza più andare né venire
a qualsiasi stato dell'essere
percependo ciò che è presente
in questo corpo e in questa mente
la coscienza senza confini
il suono e lo spazio
vuoto e nullo
tutto è uguale
insuperabile e puro
alleniamo per entrare e rimanere
in questo supremo vuoto dell'essere.

(Ispirato e basato sul Cūḷasuññata Sutta,
#121 nel Majjhima Nikāya, i discorsi di media lunghezza del Buddha)

“Swami Uodalric puja” – celebrazione spontanea

Non ci sono elefanti, bovini o cavalli – ma la foresta

Che tu, io e tutti possiamo stare bene ed essere felici!

Anattā – non sé
Questo non è mio
Questo non sono io
Questo non è il mio sé
Quindi, prego, cos'è?
La realtà e l'illusione
Siamo tutti nel mezzo
Piuttosto pratica realtà
Coltiva ciò che solleva
Non ciò che tira giù
Con tutti i limiti umani
Meglio custodire la libertà
Intrecciati tutti insieme
Non la paura egocentrica
Ma realizzando piuttosto
Questo non è mio
Questo non sono io
Non è il mio sé
La consapevolezza
Nel silenzio tranquillo
Dove la vita scorre
Cavalchiamo le onde
Di essere in armonia
Sempre qui e ora.

“Satipaṭṭhāna concordance” – un oggetto meditativo

Anattā – non sé: ‘Questo non è mio, questo non sono io, non è il mio sé.’

“Per quanto riguarda i vari punti di vista che sorgono nel mondo, associati a dottrine sul sé o a dottrine sul mondo, se [l'oggetto] in relazione al quale sorgono tali punti di vista, su cui si fondano e su cui si esercitano, viene visto com'è in realtà, con la dovuta saggezza: ‘Questo non è mio, questo non sono io, questo non è il mio sé,’ si verifica l'abbandono e la rinuncia di tali punti di vista.”
— Sallekha Sutta – effusione — #8.3

“Un nobile discepolo ben istruito, che ha riguardo per i nobili ed è esperto e disciplinato nel loro Dhamma [armonia della vita], che ha riguardo per i sinceri uomini ed è esperto e disciplinato nel loro Dhamma, considera la forma materiale così: ‘Questo non è mio, questo non sono io, questo non è il mio sé.’ Considera i sentimenti in questo modo: ‘Questo non è mio, questo non sono io, questo non è il mio sé.’ Considera la percezione in questo modo: ‘Questo non è mio, questo non sono io, questo non è il mio sé.’ Considera le formazioni in questo modo: ‘Questo non è mio, questo non sono io, questo non è il mio sé.’ Considera ciò che viene visto, udito, percepito, conosciuto, incontrato, cercato, meditato mentalmente in questo modo: ‘Questo non è mio, questo non sono io, questo non è il mio sé.’ E questo punto di vista, ovvero: ‘Quello che è il sé è il mondo; dopo la morte sarò permanente, imperituro, eterno, non soggetto a cambiamenti; durerò quanto l'eternità’ – anche questo lo considera così: ‘Questo non è mio, questo non sono io, questo non è il mio sé.’
“Poiché li considera così, non si agita per ciò che è inesistente.”
— Alagaddūpama Sutta – la similitudine del serpente – #22.16 & 17

— Majjhima Nikāya – the middle length discourses of the Buddha, tradotto dal pali da Bhikkhu Ñāṇamoli e Bhikkhu Bodhi, pp. 123 & 229-230

Luna di fragole nell'avvento del caldo estivo