Il vuoto. Niente da dire. Solo dolce silenzio. Tranquillità e calma. Finalmente in pace. Con spazio per tutti.
Tuttavia, eccoci qui. Parole e pensieri. In questo corpo. Vivere nel mondo. Finché c'è il respiro. Inspira, espira, in dualità.
Crescere e svilupparsi. In corpo, mente e spirito. Navigare in modo consapevole. Più o meno vigile e attento. E poi rallentare e ridursi. Svanire con vecchiaia?
Quando il corpo declina. Lo spirito può salire in alto. Con sempre nuove intuizioni. In silenzio e con calma. Non molto da dire. Ecco, nel vuoto. Tutto in libertà. Adesso.
“Vibhas dawn” – raga dell'alba
PentaVibhas (un derivato Reach) su Do# (69 Hz) – Raag Vibhas / Bibhas – chitarra a 8 corde, sega musicale, tanpura – 5:33
Chi guarda allo specchio – al cinema o nella vita
“In alcuni momenti ci sono anche dei vuoti nell'azione; lo spettacolo diventa un po' lento, persino noioso. Potremmo spostarci sulle nostre poltrone, notare le persone che mangiano popcorn intorno a noi, ricordarci che siamo in un cinema. Allo stesso modo possiamo notare che ci sono dei vuoti tra i nostri pensieri, dei vuoti nell'intero senso del nostro io. Invece di essere persi in idee e nei problemi che abbiamo di fronte, creando l'intero dramma di noi stessi, ci sono momenti in cui percepiamo lo spazio intorno alla nostra esperienza, ci lasciamo andare e ci rilassiamo. ‘Questi vuoti... sono una cosa estremamente positiva.’ Ci ricordano che possiamo sempre riposare nella consapevolezza, che la libertà è sempre possibile.”
“La consapevolezza non ha forma né colore. È al di là della presenza o dell'assenza, del venire o dell'andare. Esiste invece solo uno spazio chiaro di conoscenza, di coscienza, che è vuoto e allo stesso tempo consapevole.”
“Quando impariamo a riposare nella consapevolezza, c'è sia cura che silenzio, c'è ascolto per la prossima cosa da fare e consapevolezza di tutto ciò che sta accadendo, un grande spazio e un sentimento di amore connesso. Quando c'è abbastanza spazio, tutto il nostro essere può comprendere la situazione ed essere a suo agio. Vediamo la danza della vita, danziamo benissimo, ma non ne siamo intrappolati. In qualsiasi situazione, possiamo aprirci, rilassarci e tornare alla natura celeste della coscienza.”
— The Wise Heart – Jack Kornfield – p. 44-47
Il vuoto soddisfatto
Fioritura del pero, dove Tonalibus ha trovato casa – aprile 2025 – vicino a Berna, Svizzera
Involucro e contenuto che cos'è che è così com'è nella catena di relazioni condizionato di dualità all'esterno sembra così l'interno per lo più nascosto sembra come appare ad uno la percezione provoca pensieri concetti che si possono trovare per avvolgere ciò che è all'interno e per realizzare ciò che è reale per stabilire le nozioni di base una fondazione per ciascuno sopporta l'impermanenza che si avvolge tutto intorno ai contenuti, meglio se l'essenza che concetti e basi possono indicare quando sorgono domande profonde rispondendo se stessi in schemi dell'armonia che si osserva in suono, luce, vita ed amore rinunciando al possesso di sé lasciando andare illusioni su di sé trovando benedizioni in ogni perdita mentre l'armonia divina continua tutto ciò che è così com'è per scartarlo, essere libero al di là dei concetti di base l'armonia di tutti i contenuti saggezza dei cuori amorevoli con la pazienza e la gratitudine che noi e tutti possiamo essere liberi!
“Harmonics of the heart” – riesci a sentire i sovratoni?
ॐ Om/Aum canto su Do# (69 Hz) – voci di basso cantilenanti a nota singola – 9:13
Il contenuto può essere in gran parte liberato dall'involucro
“Questa sacra saggezza viene sussurrata dai tibetani all'orecchio di chi sta morend: ‘Ricorda la luce chiara, la pura luce chiara da cui proviene tutto nell'universo e a cui tutto ritorna, la natura originale... È la tua vera natura, è la tua casa.’
"È cantato come la preghiera dell'unità nel giudaismo, adorato come lo Spirito Santo dell'amore cristiano, celebrato come l'eterno Brahman dagli indù ed è l'essenza del Tao.
“Se non ti rendi conto della fonte inciampi nella confusione e nel dolore. Quando capisci da dove vieni diventi naturalmente tollerante, disinteressato, divertito, gentile come una nonna, e dignitoso come un re. Immerso nella meraviglia del Tao puoi affrontare qualsiasi cosa ti riservi la vita, e poi, quando la morte arriverà, sarai pronto. (traduzione di Stephen Mitchell)
“Quando incarniamo questa verità, la nostra vita diventa una benedizione. La compassione, la comprensione, la libertà gioiosa toccano tutti coloro che incontriamo. Una radiosità d'amore si sprigiona da noi... Senza imitazione, diventiamo ciò che siamo. Il nostro essere è a suo agio, il nostro cuore si apre. La gioia e la libertà dello spirito riempiono le nostre giornate.”
— After the Ecstasy, the Laundry, Jack Kornfield, p. 296-297
Nessun involucro, solo contenuti contenti
I caldi raggi del sole primaverile sciolgono la neve e il ghiaccio nel ruscello – marzo 2025 – Tschingel, Kiental, Svizzera
Il suono del silenzio per essere sentito e notato uno per tutti e tutti per uno colui o colei che lo sente vedrà la luce e l'amore in tutta la vita uno spettacolo terreno mutevole evolve in tantissimi modi, così com'è.
Colei o colui che vede può sentirlo bene il suono del silenzio nel suo stesso cuore mentre ‘suo o sua’ si dissolve come illusione perché alla fine il possesso appartiene alla natura come lui e lei e tutti stanno imparando a vedere.
Chi sente e vede darà grande valore alle qualità e alla divinità di tutti gli altri mentre tanti di quelli che non lo fanno guardano gli altri come esseri inferiori di essere controllati da giochi di potere in una possessione megalomane.
Fino a che punto si deve arrivare in modo che alla fine si dissolva da solo in tutto lo spazio concesso per asciugarsi mentre si sente il suono del silenzio vede e può togliersi di mezzo lasciandolo fluire e risolversi così com'è, non importa cosa illusione e impermanenza si può vedere e sentire il suono del silenzio per essere sentito e notato uno per tutti e tutti per uno colui o colei che lo sente vedrà la luce e l'amore in tutta la vita.
“Permanent impermanence” – blues da bonifica del cuore
PentaBlue su Re (rel. La 438,2 Hz) – chitarra a 8 corde, crotali, cimbali nepalesi, tanpura – 7:43
Come stanno le cose – uno sguardo più approfondito
“Questa sera ero fuori e guardavo il crepuscolo, gli alberi... e contemplavo... che gli alberi sono coscienti. C'è un certo livello di consapevolezza in tutta la vita, nel fatto che c'è ricettività verso l'ambiente; e gli alberi sono molto ricettivi verso l'ambiente in cui si trovano. Si inizia a cambiare la percezione della mente in quella di una consapevolezza che pervade tutto. Allora non si tratta solo di una mente umana, c'è qualcosa di più. Ma nel Buddismo non viene mai nominata, non si cerca mai di formarsi un concetto su di essa. Al contrario, si contempla la totalità, l'intera sensibilità, il regno sensoriale e ciò che esso rappresenta realmente. E questo dobbiamo contemplare a partire dalla nostra capacità di essere consapevoli e di sentire, ma senza vederlo in termini di ‘io’ e ‘mio’...”
Senti il suono del silenzio?
“Con il suono del silenzio, alcune persone sentono fluttuazioni di suono o un sottofondo continuo di suono. Quindi puoi contemplarlo, notarlo – puoi notarlo...? Stai usando questo suono del silenzio come qualcosa a cui ricordarti di rivolgerti e notare – perché è sempre presente qui e ora. E c'è quella cosa che lo nota.
"C'è il desiderio della mente di chiamarlo in qualche modo, di darlo un nome, di elencarlo come una sorta di risultato o di proiettare qualcosa su di esso. Notatelo, la tendenza a volerlo trasformare in qualcosa. Qualcuno ha detto che probabilmente è solo il suono del sangue che circola nelle tue orecchie; qualcun altro lo ha definito ‘il suono cosmico’, ‘il ponte verso il Divino’. Questo suona meglio di ‘il sangue nelle orecchie’. Potrebbe essere il suono del Cosmo o potrebbe essere che hai una malattia alle orecchie. Ma non è necessario che sia qualcosa; è quello che è, è ‘come tale’. Qualunque cosa sia, può essere usata come riflessione perché quando sei con quello, non c'è il senso del sé, c'è la consapevolezza, c'è la capacità della riflessione.
“Quindi è più che altro un filo conduttore a cui puoi rivolgerti per evitare di vacillare. È qualcosa che puoi usare per orientarti nella vita quotidiana...”
Ascolti il suono del silenzio?
“L'offerta significativa dell'insegnamento buddista risiede in quello che chiamiamo non-dualismo. È l'approccio ‘né-né’ alle questioni filosofiche. ... “Ora cosa succede, come esperienza pratica, quando lasci andare le cose e queste cessano? Che cosa rimane, che cosa è il resto? ... “Quando la percezione del sé cessa e cessano tutte le dottrine, tutti gli insegnamenti ispirati, tutti i detti saggi, rimane colui che nota la cessazione. E questo ci lascia con una mente vuota. Cosa c'è da afferrare?”
“Apriti al silenzio e contemplalo, imparando da esso piuttosto che scappare per cercare una madre calda o un padre sicuro. “Allora un modo per descrivere questa vita santa è la crescita dell'individuo verso quella maturità in cui non si indugia più nel calore dell'adolescenza o dell'infanzia, o nei piaceri del mondo.”
Il risplendere del divino
“Nella nostra vita di esseri separati, ci relazioniamo con le cose. Come esseri individuali, abbiamo una relazione con tante cose, dobbiamo incontrarle e contattarle, reagire o rispondere agli oggetti per tutto il resto della nostra vita. A livello fisico, dobbiamo reagire alla presenza degli altri in qualche modo, ignorandoli o abbracciandoli, salutandoli o maledicendoli. Nelle relazioni, quando non c'è il sé, c'è questa divinità che si manifesta. Quindi puoi vedere che la forma umana è una forma per il divino.”
“Cinque miliardi di esseri umani che possono manifestare il divino nella loro vita quotidiana, attraverso metta, karuna, mudita, upekkha. Non sembra così male, vero? Sembra piuttosto piacevole. “Ma cinque miliardi di esseri umani che manifestano avidità, odio e illusione sono un quadro piuttosto desolante. Eppure non abbiamo il diritto di giudicarli: questa persona qui, questa è quella che abbiamo, questa è quella su cui possiamo lavorare. Non preoccuparti degli altri. Questa persona qui è ciò che puoi effettivamente sviluppare attraverso la riflessione e la meditazione.”
— The Way It Is, Ajahn Sumedho, p. 102-103, 109, 115, 117, 157, 165
I canti degli alberi, per lo più silenziosi
Il sole che sorge dietro alberi silenziosi che proiettano le loro ombre – marzo 2025 – Chanhassen, Minnesota
Fidati della barca... in partenza per il mare il consiglio di addio nel saluto del padre una mano tesa in alto con un cenno d'addio lascia andare per sempre quindi è quello che è sempre tutto nuovo il momento adesso venuto e passato in impermanenza prima o poi ogni tronco darà il suo spazio per una nuova crescita rinnovamento della natura il suono del silenzio un rifugio così dolce questo vasto oceano a volte così calmo e poi si sveglia onde e tempeste sfidando ciò che è avventurarsi lontano verso una riva nuova dove tu avevi iniziato molto tempo fa adesso quindi fidati della barca!
“Trust the boat” – in alto mare
Misolidio su Do# (69 Hz) – chitarra a 8 corde – 7:00
Fidati della barca, così com'è
“Le cose nascono dall'Incondizionato e ritornano all'Incondizionato. È lasciando andare, piuttosto che adottando qualsiasi altro atteggiamento, che non ci attacchiamo più alle condizioni mortali.”
La zattera
“Il Buddha si riferiva al suo insegnamento come a una zattera che puoi costruire con le cose che ti circondano. Non è necessario avere una barca a motore speciale, un sottomarino o una nave di lusso. Una zattera è qualcosa che si può costruire con le cose che ci circondano per raggiungere l'altra sponda. Non stiamo cercando di creare un veicolo straordinario; possiamo usare ciò che ci circonda per ottenere l'illuminazione. La zattera serve per attraversare il mare dell'ignoranza e quando arriviamo all'altra riva possiamo lasciarla andare – il che non significa che dobbiamo buttarla via.
“Anche questa ‘altra riva’ può essere un'illusione, perché ‘l'altra riva’ e questa riva sono davvero la stessa cosa. È solo un'allegoria. In realtà non abbiamo mai lasciato l'altra riva, siamo sempre stati sull'altra riva; e la zattera è qualcosa che usiamo per ricordarci che in realtà non abbiamo bisogno di una zattera. Quindi non c'è assolutamente nulla da fare, se non essere consapevoli, sedersi, stare in piedi, camminare, sdraiarsi, mangiare il cibo, respirare – tutte le opportunità che abbiamo come esseri umani per fare del bene. Abbiamo questa bella opportunità nel regno umano di essere buoni, gentili, generosi, amare gli altri, servire e aiutare gli altri. Questa è una delle qualità più belle dell'essere umano.”
Un ritmo naturale
“Impara a prenderti il tempo necessario per stare in silenzio e ascoltarti. Usa il respiro e il corpo, il suo ritmo naturale e il modo in cui il tuo corpo si sente ora. Presta attenzione al corpo, perché il corpo è una condizione della natura. Non è proprio tu. Non è più il ‘mio’ respiro, non è personale; respiri anche se sei pazzo o malato – e se stai dormendo stai comunque respirando. Il corpo respira. Dalla nascita alla morte respirerà. Quindi il respiro è qualcosa che usiamo come oggetto su cui concentrarci, a cui rivolgerci. Se pensiamo troppo, i nostri pensieri diventano molto contorti e complicati; ma se portiamo l'attenzione semplicemente alla respirazione normale del corpo in questo momento, in quel momento non stiamo pensando – siamo attenti a un ritmo naturale.”
Il suono del silenzio
“Quando ti calmi, puoi sperimentare il suono del silenzio nella mente. Lo senti come una sorta di suono ad alta frequenza, un suono squillante che è sempre presente. Di solito non lo si nota mai. Quando inizi a sentire questo suono di silenzio, è un segno di vuoto – di silenzio della mente. È qualcosa a cui puoi sempre rivolgerti. Se ti concentri su di esso e ti rivolgi ad esso, può renderti molto tranquillo e beato. Meditando su questo, puoi lasciare che le condizioni della mente cessino senza sopprimerle con un'altra condizione. Altrimenti finiresti per anteporre una condizione all'altra.
Kamma o karma
“Questo processo di sovrapposizione di una condizione ad un'altra è ciò che si intende per ‘kamma’. ... Ma se hai un modo per passare dai fenomeni condizionati all'incondizionato, allora non c'è alcun tipo di kamma che viene fatto, e le abitudini condizionate possono svanire e cessare. ... Quindi le tue formazioni kammiche... hanno un'uscita, un modo per scorrere via invece di ricrearsi.”
Condizioni e l'incondizionato
“Ci atteniamo a ciò che è, riconoscendo le condizioni come condizioni e l'incondizionato come l'incondizionato. È così semplice.”
— The Way It Is, Ajahn Sumedho, p. 38, 56, 71, 75 & 76
Affidati alla barca in cima alla collina
Sulla via per il gazebo di meditazione sul punto più alto della regione – marzo 2025 – Chanhassen, Minnesota
Il bene delle religioni e della fede Il bene di Maometto e di Mosè Il bene di Gesù e di Buddha Il bene di Brahma e del Tao Il bene di Dio e di tutto Il bene della vita e dell'amore Il bene del suono e della luce Il bene dello spirito e dell'anima Il bene di essere consapevole Il bene del silenzio e delle parole Il bene dei pensieri e dei sentimenti Il bene di vedere e di sentire Il bene di essere te e me Il bene della realtà e dell'illusione Il bene del conflitto e della pace Il bene del corpo e della mente Il bene del qui ed ora Il bene della dualità e dell'unità Il bene di inspirare ed espirare Il bene è la mia religione e la mia fede!
“Be here now – ༀ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ – Ōṃ āḥ hūṃ” – ancora di meditazione
voce di basso cantilenante, fischio del respiro, grande gong – 6:48
Concentrazione sul bene delle religioni e degli insegnamenti
“La concentrazione è di tre tipi: la concentrazione praticata [ordinariamente], la concentrazione che discerne chiaramente e l'eccellente concentrazione dei Tathāgatas. La concentrazione praticata [ordinariamente]. Quando sei attaccato all'esperienza della beatitudine, della chiarezza e dell'assenza di pensieri nella meditazione e le cerchi intenzionalmente, o la tua pratica è colorata da una qualche affinità per esperienze, ciò si chiama concentrazione praticata [ordinariamente]. La concentrazione che discerne chiaramente. Quando sei libero da qualsiasi attaccamento alle esperienze meditative e non sei più affascinato dalla concentrazione, ma ti aggrappi ancora alla vacuità come antidoto, questo si chiama la concentrazione che discerne chiaramente. L'eccellente concentrazione dei Tathāgata. Quando non hai più alcun concetto di vacuità come antidoto, ma rimani in una concentrazione priva di concetti sulla natura della realtà, quella è chiamata l'eccellente concentrazione dei Tathāgata.”
“Trova il punto essenziale comune a tutti gli insegnamenti e pratica in quel modo.”
— Words of my perfect teacher di Patrul Rinpoche, tradotto dal Gruppo di Traduzione Padmakara, p. 250-251 & 259
Il bene delle costellazioni nascoste dietro le nuvole
Frammenti di Gemelli e Auriga con Capella sopra Blüemlisalp nel fresco della notte – febbraio 2025 – Kiental, Svizzera
