Guardare oltre la dualità finice la de-personificazione un esperimento concluso allora con la nitida consapevolezza della personificazione in tutto mentre questioni di distrazione sono un'esclusività disonesta allora che la personificazione quando tutta aperta e libera nel suono del silenzio non incarna malizia ma forse cecità quando si guarda in una fonte di luce non solo riflessi da formazioni ma proprio dentro richiederà tempo per bilanciare allora e vedere sempre di più ciò che è qui ed adesso davanti al proprio naso il molto divino sempre in una forma o un'altra personificato o meno sempre presente.
“Saranam gacchami” – rifugio del triplice gioiello
Misolid-Ionio (ridotto) su Fa 172 Hz (rel. La 432 Hz) – voci cantilenanti, flauto dolce tenore, tanpura – 7:11
“l fiume non può tornare indietro” di Khalil Gibran جبران خليل جبران
Si dice che prima di entrare nel mare, un fiume tremi di paura. Si guarda indietro al percorso che ha compiuto, dalle cime delle montagne, alla lunga strada tortuosa che attraversa foreste e villaggi. E davanti a sé, vede un oceano così vasto, che entrarlo sembra non essere altro che scomparire per sempre. Ma non c'è altra via. Il fiume non può tornare indietro. Nessuno può tornare indietro. Tornare indietro è impossibile nell'esistenza. Il fiume deve correre il rischio di entrare nell'oceano perché solo allora la paura scomparirà, perché è lì che il fiume capirà che non si tratta di scomparire nell'oceano, ma di diventare l'oceano.
Guardare oltre la dualità – le stelle svanirono al sorgere il sole
Alba all'orizzonte delle Alpi svizzere – gennaio 2026 – vicino a Berna, Svizzera
Che le stelle e il sole brillino per riscaldare il tuo cuore!
Teatro della realtà o realtà del teatro qual è la differenza c'è una differenza? una si può conoscere l'altra molto meno come illusione o apparenza ma noi siamo una realtà che è qui ed adesso così venuta e svanita sempre presente preferibilmente cosciente con il cuore divino davvero reale consapevole della scelta in totale libertà spettacoli passano attraverso i mondi di mente e materia aggraziati da intuizioni su ciò che è più essenziale nel nostro cuore amorevole.
Cetra a 121 corde, flauto nativo americano, arpa celtica e suoni di uccelli di Kathia Haug Thalmann – büchel e mini cornetta di Hans Kurzen – tanpura, didgeridoo, suoni di grilli e uccelli di Egon Kunkel – ocean drum di Hans Maurer –vichitra vina, basso, gong, crotali, piatti tingsha, campane e suoni di uccelli di Ulrico – estate 2014 – 13:09
Teatro della realtà – illusione e aspirazione consapevole
“Viviamo nell'illusione e nell'apparenza delle cose. Esiste una realtà; noi siamo quella realtà. Quando comprendiamo questo, vediamo che non siamo nulla; ed essendo nulla, siamo tutto.”
– 1° Kalu Rinpoche citato da Joseph Goldstein – discorso pubblico a Berna, Svizzera, agosto 2025
“Definire la cosa più importante è la cosa più importante. È il primo passo. Finché non lo fai, la tua vita non ti appartiene nemmeno.”
“Ci avviciniamo alla pratica spirituale perché la realtà più profonda sta già emergendo, e il primo modo in cui emerge nella nostra consapevolezza è come spinta spirituale e come aspirazione. L'aspirazione potrebbe non essere il compimento dell'illuminazione, potrebbe non essere il riconoscimento dell'illuminazione, ma è il suo sorgere. Se non cominciasse a sorgere nella consapevolezza, non avremmo alcuna aspirazione e non ci importerebbe nulla.”
– Adyashanti, The most important thing – discovering truth at the heart of life, p. 8 e 40
La realtà nel teatro della natura sul palcoscenico della foresta
Piccola mosca agarica (Amanita muscaria) – ottobre 2025 – foresta di Frienisberg, Svizzera – foto di Karin Gsöllpointner
Che tutti noi troviamo e coltiviamo la scintilla divina nel nostro cuore!
Un piccolo bambino si nasconde nel mio cuore e crede molto fermamente nelle fate e negli gnomi nel bene delle persone in ciascuno e in tutti nella pace e nell'amore ricordando tutto il bene lasciando andare il male sempre aperto a dare e ricevere ciò che è senza concetti piani o schemi libero da io e mio ha dissolto il sé alla coscienza individualizzata spiritualmente libero felice di ciò che è sempre il meglio per te e per tutti un piccolo bambino nel nostro cuore.
“Iech körenes Glöggli” – sento una piccola campana
PentaIon / PentaProLa (maggiore pentatonico) su Fa e EsaMixLa su Sol# (rel. La 438.2 Hz) – flauto dolce sopranino, crotali, voce – 7:26
Consapevolezza, è così – libera da condizioni
“Le cose cambiano. Quindi siamo aperti al cambiamento. Non pretendiamo che le cose cambino nel modo in cui vogliamo noi o che, una volta raggiunto l'apice, possano rimanere tali. È impossibile. Ma puoi essere consapevole di quando sei al meglio o al peggio, di quando ti senti bene, ispirato ed entusiasta o disperato, depresso e scoraggiato. Questa consapevolezza è il tuo rifugio. La consapevolezza della mutevolezza dei sentimenti, degli atteggiamenti, degli stati d'animo: resta con questa consapevolezza, perché è un rifugio indistruttibile. Non è qualcosa che cambia. È un rifugio in cui puoi confidare. Questo rifugio non è qualcosa che crei. Non è una creazione. Non è un ideale. È molto pratico e molto semplice, ma facilmente trascurato o non notato. Ogni volta che sei consapevole, inizi a notare che è così.”
“Esiste l'incondizionato; quindi esiste una via di fuga dal condizionato. Allora applica questo al qui ed ora, a questo momento. Il tempo è un'illusione, il passato è un ricordo, il futuro è una possibilità, ma il presente fa la conoscenza. In questa conoscenza ... è possibile fuggire dal condizionato. Non ci liberiamo del condizionamenti, ma non reagiamo più per paura e desiderio alle condizioni che incombono su di noi.”
– Ajahn Sumedho, The Sound of Silence, p. 209 & 244
C'era una volta un piccolo bambino, qui ancora nel cuore....
Ulrico da piccolo – tanto tempo fa – Gstaad, Svizzera
Che un piccolo bambino possa prosperare in tutti i nostri cuori!
Il suono del silenzio per essere sentito e notato uno per tutti e tutti per uno colui o colei che lo sente vedrà la luce e l'amore in tutta la vita uno spettacolo terreno mutevole evolve in tantissimi modi, così com'è.
Colei o colui che vede può sentirlo bene il suono del silenzio nel suo stesso cuore mentre ‘suo o sua’ si dissolve come illusione perché alla fine il possesso appartiene alla natura come lui e lei e tutti stanno imparando a vedere.
Chi sente e vede darà grande valore alle qualità e alla divinità di tutti gli altri mentre tanti di quelli che non lo fanno guardano gli altri come esseri inferiori di essere controllati da giochi di potere in una possessione megalomane.
Fino a che punto si deve arrivare in modo che alla fine si dissolva da solo in tutto lo spazio concesso per asciugarsi mentre si sente il suono del silenzio vede e può togliersi di mezzo lasciandolo fluire e risolversi così com'è, non importa cosa illusione e impermanenza si può vedere e sentire il suono del silenzio per essere sentito e notato uno per tutti e tutti per uno colui o colei che lo sente vedrà la luce e l'amore in tutta la vita.
“Permanent impermanence” – blues da bonifica del cuore
PentaBlue su Re (rel. La 438,2 Hz) – chitarra a 8 corde, crotali, cimbali nepalesi, tanpura – 7:43
Come stanno le cose – uno sguardo più approfondito
“Questa sera ero fuori e guardavo il crepuscolo, gli alberi... e contemplavo... che gli alberi sono coscienti. C'è un certo livello di consapevolezza in tutta la vita, nel fatto che c'è ricettività verso l'ambiente; e gli alberi sono molto ricettivi verso l'ambiente in cui si trovano. Si inizia a cambiare la percezione della mente in quella di una consapevolezza che pervade tutto. Allora non si tratta solo di una mente umana, c'è qualcosa di più. Ma nel Buddismo non viene mai nominata, non si cerca mai di formarsi un concetto su di essa. Al contrario, si contempla la totalità, l'intera sensibilità, il regno sensoriale e ciò che esso rappresenta realmente. E questo dobbiamo contemplare a partire dalla nostra capacità di essere consapevoli e di sentire, ma senza vederlo in termini di ‘io’ e ‘mio’...”
Senti il suono del silenzio?
“Con il suono del silenzio, alcune persone sentono fluttuazioni di suono o un sottofondo continuo di suono. Quindi puoi contemplarlo, notarlo – puoi notarlo...? Stai usando questo suono del silenzio come qualcosa a cui ricordarti di rivolgerti e notare – perché è sempre presente qui e ora. E c'è quella cosa che lo nota.
"C'è il desiderio della mente di chiamarlo in qualche modo, di darlo un nome, di elencarlo come una sorta di risultato o di proiettare qualcosa su di esso. Notatelo, la tendenza a volerlo trasformare in qualcosa. Qualcuno ha detto che probabilmente è solo il suono del sangue che circola nelle tue orecchie; qualcun altro lo ha definito ‘il suono cosmico’, ‘il ponte verso il Divino’. Questo suona meglio di ‘il sangue nelle orecchie’. Potrebbe essere il suono del Cosmo o potrebbe essere che hai una malattia alle orecchie. Ma non è necessario che sia qualcosa; è quello che è, è ‘come tale’. Qualunque cosa sia, può essere usata come riflessione perché quando sei con quello, non c'è il senso del sé, c'è la consapevolezza, c'è la capacità della riflessione.
“Quindi è più che altro un filo conduttore a cui puoi rivolgerti per evitare di vacillare. È qualcosa che puoi usare per orientarti nella vita quotidiana...”
Ascolti il suono del silenzio?
“L'offerta significativa dell'insegnamento buddista risiede in quello che chiamiamo non-dualismo. È l'approccio ‘né-né’ alle questioni filosofiche. ... “Ora cosa succede, come esperienza pratica, quando lasci andare le cose e queste cessano? Che cosa rimane, che cosa è il resto? ... “Quando la percezione del sé cessa e cessano tutte le dottrine, tutti gli insegnamenti ispirati, tutti i detti saggi, rimane colui che nota la cessazione. E questo ci lascia con una mente vuota. Cosa c'è da afferrare?”
“Apriti al silenzio e contemplalo, imparando da esso piuttosto che scappare per cercare una madre calda o un padre sicuro. “Allora un modo per descrivere questa vita santa è la crescita dell'individuo verso quella maturità in cui non si indugia più nel calore dell'adolescenza o dell'infanzia, o nei piaceri del mondo.”
Il risplendere del divino
“Nella nostra vita di esseri separati, ci relazioniamo con le cose. Come esseri individuali, abbiamo una relazione con tante cose, dobbiamo incontrarle e contattarle, reagire o rispondere agli oggetti per tutto il resto della nostra vita. A livello fisico, dobbiamo reagire alla presenza degli altri in qualche modo, ignorandoli o abbracciandoli, salutandoli o maledicendoli. Nelle relazioni, quando non c'è il sé, c'è questa divinità che si manifesta. Quindi puoi vedere che la forma umana è una forma per il divino.”
“Cinque miliardi di esseri umani che possono manifestare il divino nella loro vita quotidiana, attraverso metta, karuna, mudita, upekkha. Non sembra così male, vero? Sembra piuttosto piacevole. “Ma cinque miliardi di esseri umani che manifestano avidità, odio e illusione sono un quadro piuttosto desolante. Eppure non abbiamo il diritto di giudicarli: questa persona qui, questa è quella che abbiamo, questa è quella su cui possiamo lavorare. Non preoccuparti degli altri. Questa persona qui è ciò che puoi effettivamente sviluppare attraverso la riflessione e la meditazione.”
— The Way It Is, Ajahn Sumedho, p. 102-103, 109, 115, 117, 157, 165
I canti degli alberi, per lo più silenziosi
Il sole che sorge dietro alberi silenziosi che proiettano le loro ombre – marzo 2025 – Chanhassen, Minnesota
Il bene delle religioni e della fede Il bene di Maometto e di Mosè Il bene di Gesù e di Buddha Il bene di Brahma e del Tao Il bene di Dio e di tutto Il bene della vita e dell'amore Il bene del suono e della luce Il bene dello spirito e dell'anima Il bene di essere consapevole Il bene del silenzio e delle parole Il bene dei pensieri e dei sentimenti Il bene di vedere e di sentire Il bene di essere te e me Il bene della realtà e dell'illusione Il bene del conflitto e della pace Il bene del corpo e della mente Il bene del qui ed ora Il bene della dualità e dell'unità Il bene di inspirare ed espirare Il bene è la mia religione e la mia fede!
“Be here now – ༀ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ – Ōṃ āḥ hūṃ” – ancora di meditazione
voce di basso cantilenante, fischio del respiro, grande gong – 6:48
Concentrazione sul bene delle religioni e degli insegnamenti
“La concentrazione è di tre tipi: la concentrazione praticata [ordinariamente], la concentrazione che discerne chiaramente e l'eccellente concentrazione dei Tathāgatas. La concentrazione praticata [ordinariamente]. Quando sei attaccato all'esperienza della beatitudine, della chiarezza e dell'assenza di pensieri nella meditazione e le cerchi intenzionalmente, o la tua pratica è colorata da una qualche affinità per esperienze, ciò si chiama concentrazione praticata [ordinariamente]. La concentrazione che discerne chiaramente. Quando sei libero da qualsiasi attaccamento alle esperienze meditative e non sei più affascinato dalla concentrazione, ma ti aggrappi ancora alla vacuità come antidoto, questo si chiama la concentrazione che discerne chiaramente. L'eccellente concentrazione dei Tathāgata. Quando non hai più alcun concetto di vacuità come antidoto, ma rimani in una concentrazione priva di concetti sulla natura della realtà, quella è chiamata l'eccellente concentrazione dei Tathāgata.”
“Trova il punto essenziale comune a tutti gli insegnamenti e pratica in quel modo.”
— Words of my perfect teacher di Patrul Rinpoche, tradotto dal Gruppo di Traduzione Padmakara, p. 250-251 & 259
Il bene delle costellazioni nascoste dietro le nuvole
Frammenti di Gemelli e Auriga con Capella sopra Blüemlisalp nel fresco della notte – febbraio 2025 – Kiental, Svizzera
